La ceremonia medicinal: usos tradicionales

La ceremonia medicinal: usos tradicionales

La medicina ancestral amazónica es una medicina energética que considera que por el cuerpo circulan diversos canales de energía. Estos canales tienen puntos importantes en  los circuitos que coinciden exactamente con los chakras de las tradiciones orientales.

Se considera asimismo que el cuerpo tiene memoria y que ciertas situaciones de la vida pueden generar bloqueos en el mismo y fragmentación de la relación de la persona con su cuerpo físico, con sus emociones, con otras personas, con su parte espiritual… Cuando los canales energéticos corporales se bloquean, se instaura el germen de la enfermedad.

La ceremonia medicinal de ayahuasca es una técnica de sanación muy antigua que tiene un protocolo completo de actuación, con sus etapas, técnicas determinadas y con usos bien definidos.  El objetivo de la ceremonia de ayahuasca es eliminar los bloqueos de energía que dificultan el normal funcionamiento del paciente y reconectar las partes escindidas del mismo. Esta reconexión interior de la persona, se manifiesta también en un reordenamiento con el exterior.

Nos vamos a centrar en la descripción de los usos medicinales de la ayahuasca.

El PRIMER uso medicinal de la ayahuasca es el diagnóstico del cuerpo físico. Cuando se toma la ayahuasca, el paciente puede sentir claramente las áreas de su cuerpo que no están funcionando correctamente o que tienen algún tipo de anomalía. El cuerpo recupera su voz e indica claramente, tanto a la persona que lo ha tomado como al médico tradicional o chamán que conduce la ceremonia, las zonas afectadas dentro del mismo. Con una serie de técnicas determinadas, se puede mirar dentro de esas zonas para definir la situación exacta del mal y el estado en que se encuentra dando un diagnóstico muy preciso y a partir de ahí decidir qué tipo de tratamiento puede ser mejor, también es posible ver muchas veces el origen emocional del mismo, el trauma o situación que lo generó.

El SEGUNDO uso medicinal de la ceremonia de ayahuasca trabaja sobre la salud emocional. Se produce una apertura de las memorias grabadas en el cuerpo de forma que la persona visualiza las corazas que lo están bloqueando y que se han producido por situaciones sufridas en determinados momentos de nuestra vida. Estas corazas se suelen generar en épocas muy tempranas, generalmente en los primeros años de la infancia y se localizan en zonas determinadas del cuerpo según la emoción a la que están asociadas. Siendo éstas miedo, cólera, culpa o tristeza. Es habitual que se somaticen en forma de capas que hay que ir limpiando y desbloqueando de forma gradual. Lo que es importante es darse cuenta de que la ayahuasca siempre accede primero al material que es prioritario trabajar en cada momento.

El TERCER uso medicinal es para temas situacionales, circunstanciales o incidentales. Tradicionalmente se recurre a esta medicina en todos los momentos de cambio en la vida  de la persona para poder acceder a la fuente de recursos internos y desde esa claridad poder tomar decisiones sobre los nuevos rumbos.  Por ejemplo se recurre a esta medicina antes de decidir que profesión se quiere estudiar, antes de emigrar, antes de irse a vivir con una pareja o antes de una separación para ver si se puede hacer algo para salvar la relación,  antes de empezar un negocio o cerrarlo, antes de empezar una sociedad con alguien, … se utiliza para que la persona vea dentro de sí con claridad lo que realmente quiere, y que ésta claridad interna lo ayude en la toma de decisiones.

La salud situacional trabaja también sobre incidentes o situaciones traumáticas, p.ej. un desengaño amoroso, o la muerte de un ser querido, un accidente de tráfico, un asalto o secuestro, un terremoto que conmociona la vida de la persona, pérdida de seres queridos, un alud o un huracán… A veces, esta situación externa traumática invade el mundo interno y lo parasita. En estos casos el principio medicinal es el mismo, desbloquear estos núcleos parasitarios y reconectar a la persona con los suyos.

 Y el CUARTO uso medicinal es la salud espiritual. Para la medicinal ancestral el ser humano es de una naturaleza espiritual.  Dentro de nosotros, al igual que en la naturaleza existe una fuente de energía y hay una manera de vivir desde esa energía. No solamente desde la apariencia de las cosas sino de la esencia. En este caso lo que se busca es que la persona esté en una relación armónica consigo misma, con sus antepasados, con sus descendientes, con los espíritus de la naturaleza, con su parte trascendental y qué se reconozca cómo el animal mágico qué es.

Cuando una persona pierde su naturaleza espiritual comienza a haber enfermedades de tipo carencial. Por ejemplo, las adicciones, y por eso, a través de esta medicina las adicciones tienen un tratamiento bastante eficaz.

Lo que se busca  es que la persona recupere la identidad cultural y espiritual, sus tradiciones y linajes, y que descubra la fuente de energía poderosa que implican estos contenidos. Implica la reestructuración de la persona en su existencia frente a su pasado, no solamente desde que nació sino desde sus antepasados, y también la responsabilidad frente al futuro y hacia sus generaciones venideras. Desde este punto nace la cultura de la tolerancia y del respeto a las otras tradiciones.

El trabajo espiritual implica ir un poco más allá de la diferencia y más a la esencia.

Para poder trabajar en todos estos niveles, el médico tradicional debe  saber utilizar y manejar muchas energías de la naturaleza para desbloquear,  extraer los contenidos parasitarios a nivel energético, alinear, reconectar, y en definitiva para sanar a la persona que acude a la ceremonia.

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La dieta amazónica

La dieta es considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas que nos han legado los curanderos y maestros de la Amazonía. El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar bloqueos, aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección.

Consiste básicamente en permanecer en aislamiento durante un periodo de tiempo en el que se están tomando plantas medicinales.

Durante este periodo se comen muy pocos alimentos, tradicionalmente arroz, plátano macho, avena, algún pescado y poco más. No se puede comer sal, azúcar, picantes, grasas ni se puede utilizar ningún tipo de químico: perfumes, dentríficos, desodorantes, repelentes,..

No se puede hablar con otras personas, excepto el curandero que supervisa la dieta, ni se puede tocar a nadie o tener relaciones sexuales.

Lo que se persigue con esta deprivación alimenticia y sensorial es provocar una depuración que permita que la planta actúe sanando al paciente en todos los niveles: físico, energético y emocional. La maravilla de la medicina ancestral amazónica es que han conseguido preservar el conocimiento del uso de las plantas en cada uno de estos niveles. Conocimiento que se ha perdido en muchas culturas, perviviendo generalmente el uso únicamente para el cuerpo físico.

La ausencia de sal durante este periodo produce una pérdida de agua que provoca un proceso acelerado de desintoxicación. Las personas que han consumido tóxicos, drogas, conservantes, colorantes, etc durante esta etapa se liberan de estas sustancias nocivas de forma muy rápida, tanto por vía renal como por los poros. Otras veces también por vía digestiva. Este proceso de desintoxicación que de otra forma podría durar de meses a años, se acorta considerablemente y en pocos meses o semanas en algunos casos se observa que el cuerpo está notablemente recuperado.

Por otra parte, se dan condiciones muy favorables para la ingestión de las plantas ya que el cuerpo, habituado a la sal, al tener esta carencia se abre a obtener ésta de cualquier líquido o sólido que consuma y por tanto la absorción que hace de las plantas medicinales es mucho más potente.

Asimismo el tipo de alimentos consumidos basifican el organismo haciéndonos más permeables al efecto de la plantas. La misma ausencia de azúcar acelera la absorción de los principios activos de las plantas en el intento del cuerpo de recuperar la dosis de azúcares a los que está habituado.

Curiosamente el alimento básico de la dieta es el arroz, que según la Medicina Tradicional China y la Macrobiótica promueve el centramiento y la instrospección, siendo el alimento utilizado por los monjes budistas durante los retiros de meditación.

Es interesante observar que la depuración no tiene implicaciones sólo a nivel físico, sino también a nivel psicológico, dándose una apertura de la persona a temas del pasado que por el efecto de las plantas surgen para ser trabajados. El aislamiento de la dieta, la falta de comunicación con otras personas, así como la ausencia de sal y azúcar provocan en el paciente un estado especial en el que la mente comienza a liberarse de sus preconcepciones, distracciones y comienzan a aflorar los contenidos inconscientes que deben ser sanados.

Debido a que todos los contenidos traumáticos de nuestra vida están grabados en nuestro cuerpo energético comienzan a surgir las imágenes y los recuerdos de esos nudos o vivencias que nos han originado algún bloqueo y que precisan ser liberados. Generalmente estos contenidos emergen en forma de sueños, aunque también de visiones o recuerdos olvidados que nos devuelven al momento en que sufrimos ese suceso que nos ha dejado una marca y que necesitan ser reelaborados para su posterior curación.

El tiempo mínimo para hacer una dieta es de una semana, aunque hay plantas y pacientes que necesitan mucho más tiempo. La razón de esto es que durante los primeros días el cuerpo se está depurando físicamente y se necesita un tiempo para que la energía de la planta actúe a todos los niveles. Las plantas tienen un tiempo distinto de los humanos, su acción es más lenta y precisan que las sustancias tóxicas del cuerpo hayan sido liberadas para poder actuar con mayor efectividad sobre el emocional y el energético.

Las plantas generalmente vas limpiando los chacras afectados según su especifidad, funcionan en una vibración energética más alta que la del cuerpo físico y van “operando” los puntos de bloqueo del paciente. Cada planta tiene su patrón de vibración especial y está especializada en la curación de unos aspectos determinados y es por ello que cada tratamiento debe ser personalizado para cada persona según sus necesidades. Es habitual en la Amazonía llamar a las plantas “doctores” puesto que curan según su especialidad.

Es muy habitual en estos días que en los centros de medicina amazónica se ofrezca a los pacientes un menú muy reducido de plantas de dieta, normalmente plantas maravillosas y muy efectivas pero que no tienen por qué ser las que en ese momento necesita cada paciente.

Las plantas con las que se trabaja más habitualmente en estos centros son aquellas que provocan una apertura rápida de las capacidades extrasensoriales, la percepción, la intuición y en general los chacras superiores como es el caso de los “sanangos”. Pero como muchos maestros orientales saben, la apertura de los centros superiores se debe hacer de forma gradual y sólo cuando los chacras inferiores (que generalmente está ligados a los temas nucleares que obstaculizan a una persona) han sido sanados.

Provocar una apertura de los centros superiores sin haberlo hecho de los inferiores, o utilizar plantas de protección que sellan el cuerpo energético sin haber sanado primero puede provocar problemas en el paciente a posteriori, como la inflación del ego, desconexión de la realidad y dificultad para trabajar sus temas pendientes.

Este conocimiento del orden preciso en que se deben tomar las plantas se ha mantenido sólo en algunos linajes y tradiciones amazónicas y es uno de los principios de los tratamientos en nuestro centro.

A nivel espiritual, la dieta es un espacio privilegiado para profundizar en nuestra práctica, sea oración, meditación, etc. Al fin y al cabo, la dieta es un proceso de purificación, similar al que se lleva a cabo en casi todas las tradiciones espirituales por distintos caminos y que nos permite liberarnos de los contenidos que nos están alejando de nuestra verdadera esencia y por tanto de Dios.

La dieta es también parte fundamental de la formación de los curanderos amazónicos. El principio que hay detrás de esto, al igual que en la psicoterapia occidental,  es que una persona que no se ha curado a sí misma no puede curar a los demás.

Asimismo, dentro de la cultura andina y amazónica se considera que todos los seres tienen espíritu: los animales, las plantas incluso los lugares de poder tienen una energía especial. Las plantas también tienen espíritu por especie, a este espíritu normalmente se le denomina la “madre” de la planta.

Esta energía o “madre” tiene inteligencia propia y puede comunicarse con los seres humanos en forma de sueños y visiones, ayudándoles en su proceso de sanación y ayudando a los curanderos en las terapias con sus pacientes. La dieta es la forma en que desarrollamos nuestra relación con los espíritus de las plantas y les ofrecemos un espacio en nuestro cuerpo para que nos acompañen y nos den su curación.

Los efectos de la dieta generalmente son muy sutiles, pasa tiempo hasta que el paciente va notando cambios en su vida. La planta sigue trabajando después de la dieta si se siguen una serie de recomendaciones para la post-dieta. Pero aunque sutil, su efecto es profundo y transformador.

La dieta es uno de los regalos más maravillosos que nos han dejado los maestros de la Amazonía y nosotros os invitamos a descubrirla. Si quieres ver la próximas fechas de dieta pincha aquí.

Avance del proyecto medioambiental a marzo del 2013

Avance del proyecto medioambiental a marzo del 2013

Este mes hemos cumplido con uno de los hitos más importantes del proyecto, ya estamos constituidos como Asociación Civil sin ánimo de lucro Sacha Q’ente, destinada principalmente a la conservación de la selva y de la medicina tradicional andino-amazónica cómo objetivos principales de trabajo.

Semilleros

Semilleros

La mayoría de las plantas y semillas que se han sembrado en los almácigos están creciendo a buen ritmo y muchas de ellas están listas para trasplantar a sus lugares definitivos, lo cual es una bendición pero supone mucho trabajo de preparación del terreno y de embolsado de los plantones que están actualmente en semilleros.

Pío y Phil trabajando en los semilleros

Pío y Phil trabajando en los semilleros

El proyecto medioambiental se va perfilando en varias líneas bien definidas:

– Árboles frutales para atraer mayor número de especies animales a la finca: monos, loros, etc. Entre ellos tenemos los semilleros de Pan de Árbol, Macambo, Carambola, …

Pan de árbol

Pan de árbol

Carambola

Carambola

– Árboles nativos para reforestación:  Cedro, Ishpingo, Caoba, Ungurahuy,… y otros también con propiedades medicinales prácticamente extinguidos en la zona: Capirona, Bobinsana, Ayahuma,…

Unhurahuy

Ungurahuy

Cedro

Cedro

Bobinsana

Bobinsana

– Plantas medicinales para la reserva biológica y los tratamientos: Aypanna, Huito, Yawar Panga,  Piñón blanco y colorado, y muchas otras

Ashnapanga

Ashnapanga

Piñón blanco

Piñón blanco

– Plantas para bioconstrucción: palmera Yarina, Bolaina, Bambú Guadua,…

Bolaina

Bolaina

En total contamos ya con más de 100 especies nativas y miles de plantas listas para trasplantar, lo cual es una alegría pero también mucho trabajo en mano de obra. Estamos primando la contratación de personal de zona para contribuir en la medida de lo posible al bienestar de la comunidad.

Hemos tenido algunos problemas en zonas de la finca pues continúan las talas incontroladas lo cual nos está obligando a acelerar los trabajos de vallado de la misma para proteger las muestras de bosque nativo que aun quedan.

Talas incontroladas

Talas incontroladas

En general muy contentos con el avance de los trabajos a pesar de algunas contrariedades. Seguiremos informando.

Código ético Sacha Q’ente

Ante el alarmante aumento de accidentes y otros incidentes en centros ayahuasqueros en Perú, desde Sacha Q’ente queremos manifestar nuestra tristeza y preocupación por esta situación.

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Debido al incremento del turismo enteogénico han proliferado en los últimos años muchos lugares donde se ofrece ayahuasca a los extranjeros por personas sin la capacitación ni la integridad requerida para este trabajo.

Nuestro centro está gestionado por mujeres y hombres peruanos y europeos. La salud de los pacientes y personas que nos visitan es nuestra mayor prioridad (sean extranjeros o locales).

Es parte de nuestra misión defender la dignidad de esta Medicina Ancestral y sobre todo la seguridad de nuestros pacientes y para ello nos comprometemos a cumplir el siguiente código ético:

1. Antes de la llegada al centro informaremos siempre de los alimentos y medicinas que causan interacción con la ayahuasca y otras plantas de dieta que puedan ser administradas como parte de nuestros tratamientos. Pediremos información a las personas que nos visitan sobre los medicamentos que están tomando y las patologías que puedan sufrir.

2. A la llegada al centro realizaremos siempre una entrevista previa a los participantes con el objetivo de informar sobre los requisitos imprescindibles para participar en una sesión y detectar si existe alguna causa que impida su participación.

3. Vetaremos la toma de ayahuasca a personas con problemas de corazón, que requieran tomar medicamentos antihipertensivos de forma constante, personas con patologías graves, incapacitadas mentalmente por algún tipo de trastorno severo o que rechacen la firma del consentimiento informado.

4. La persona que conduce nuestras ceremonias Pío Vucetich se ha formado durante 25 años con maestros indígenas shipibos y lamistas y posee la autorización y reconocimiento de sus linajes para trabajar con ayahuasca y otras plantas de dieta. Además Pío Vucetich es psicólogo, psicoanalista y psicoterapeuta con más de 30 años de experiencia trabajando con pacientes en su consultorio particular. Asimismo las personas que colaboran con Pío poseen la formación necesaria para ayudar a éste y atender a los pacientes que lo precisen.

5. Durante la estancia de los pacientes en nuestro centro se realizan entrevistas personales de forma regular con Pío Vucetich para hacer un seguimiento del proceso de los pacientes.

6. Informaremos a nuestros pacientes de los posibles efectos, de la forma y duración de la sesión y de la composición de la substancia que se tomará. Nuestra ayahuasca está compuesta únicamente de B.caapi y P. viridis, comúnmente conocidas como ayahuasca y chacruna. En nuestro centro no se añaden otras plantas a la medicina.

7. La dosis de ayahuasca que se administrará a cada persona es la justa para poder realizar su trabajo interior de forma efectiva y potente pero segura.

8. Nos esforzaremos por mantener un nivel óptimo de calidad humana en todo momento, antes, durante y después de las sesiones.

9. Nuestras ceremonias serán llevadas a cabo con rectitud y ética, orientándose exclusivamente al desarrollo propio, de las personas que asisten a la sesión,  de su entorno y para el bien de la humanidad. Absteniéndonos absolutamente de causar de forma voluntaria cualquier tipo de mal a nadie:

a) Respetando la integridad sexual, física y emocional de los participantes.

b) No tratando de sonsacar dinero o influencias durante la sesión

c) Tratando toda la información personal de los asistentes de forma confidencial

10.En nuestro centro recibimos con mucha frecuencia mujeres que viajan solas. Es una de las mayores prioridades de las mujeres y hombres que gestionamos este centro ofrecer a nuestras pacientes un espacio seguro y respetuoso para su trabajo interior.

a)    En nuestras sesiones habrá siempre una mujer que pueda atender y acompañar a las pacientes de puedan precisarlo.

b)    Nos comprometemos a vigilar que el personal que trabaja en nuestro centro observe un estricto respeto hacia las mujeres que nos visitan.

c)    Trataremos de colaborar y asistir en lo posible para que su viaje y llegada al centro sean lo más seguros posibles.

MEDICINA TRADICIONAL PERUANA. LA CUATRIPARTICIÓN

(Notas de la conferencia Prácticas de la Medicina Tradicional Peruana dictada por Pío Vucetich en la Universidad de California, Irvine).

Para la concepción indígena, la salud es un estado de equilibrio entre el individuo consigo mismo (equilibrio interior) y además con su entorno ecológico y sociocultural, incluyendo lo natural y lo espiritual (equilibrio exterior). Podríamos definirlo cómo un paralelismo entre la ecología interior y la de la naturaleza. Los médicos tradicionales, a través de las plantas sagradas, lo que buscan es restituir ese equilibrio interior para después reparar los daños personales y socioculturales sobre la naturaleza y sobre el mismo cuerpo.

Es decir, la recuperación de la salud se basa en dos principios:

–         La recuperación del equilibrio interior de la persona. Basada en el principio de cuatripartición, cuatro vientos o wayras.

–         La recuperación del equilibrio con el exterior. Basada en el Ayni o principio de reciprocidad.

Estos dos principios están plenamente interrelacionados. Para la concepción indígena, el hombre para depredar la naturaleza, en los niveles que lo hace ahora, primero se ha depredado espiritualmente. Es decir, la relación con el mundo exterior se considera un reflejo de la relación con nuestro mundo interior.

Asimismo la forma en que nos relacionamos con lo externo, según veremos más adelante en el principio del Ayni, tiene su correspondiente efecto sobre el mundo interior. Incluso las acciones llevadas a cabo por nuestros antepasados siguen teniendo su efecto sobre nosotros. Cómo dice la Biblia, los pecados de los padres serán heredados por los hijos.

Podríamos decir que es nuestra medicina se da un paralelismo con la ley de la analogía de Paracelso: “Como arriba, así abajo, como abajo, así arriba; como  el microcosmos así el macrocosmos, como el macrocosmos, así el microcosmos, como el exterior, así el interior, como el interior, así el exterior”.

Empezaremos desarrollando el concepto de equilibrio interior basado en el principio de cuatripartición, también representado por la chacana.

El camino de la Chacana

De acuerdo a esta concepción de cuatripartición, la vida depende de los factores de arriba y de los de abajo, de los factores masculinos y femeninos; de los factores del aire y de la tierra, como de lo cálido y lo frío. Este concepto era comúnmente llamado de los cuatro vientos, o también de los cuatro suyos o de las cuatro pachas (fuentes, pachas o tiempos) de la vida.

El médico tradicional trabaja con las plantas para restituir este equilibrio interior de la persona. Cuando trabajamos equilibrando el arriba y el abajo lo que buscamos es que la persona restaure el equilibrio entre su vida material y su vida espiritual. Cuando hay un desequilibrio entre el arriba y abajo nos encontramos con personas totalmente materialistas que han olvidado su parte espiritual, o por el contrario un poco “voladas” y que han desatendido la parte material. Una persona que adolece de insuficiencia de tierra o “abajo” tendrá problemas para asegurar su manutención, quizás para asumir responsabilidades, formar una familia y en definitiva enraizar. Una persona con insuficiencia de aire  “arriba” o espíritu puede caer fácilmente en el consumismo, en los placeres del cuerpo, en las adicciones por carencia de alimento espiritual,…

Cuando hay desequilibrio entre el lado derecho e izquierdo nos encontramos conflictos entre el lado masculino y femenino de la persona, entre el racional y el emocional.  Podemos tener personas muy racionales desconectadas de su intuición y emociones, con falta de empatía, dificultad para expresar sus sentimientos, para establecer relaciones afectivas o el caso contrario, personas que se dejan llevar por la emoción, dificultad para actuar, dependientes…

Estos desequilibrios se suelen producir por bloqueos energéticos ocasionados por invasiones de energía parasitaria durante la infancia, hechos traumáticos o incluso heredadas de los padres y antepasados. El chamán, por medio de las plantas va limpiando y desbloqueando esos contenidos que impiden que la persona encuentre su equilibrio.

En la medicina amazónica hay plantas específicas para “enraizar” a la persona, para mejorar su conexión espiritual, para desarrollar la intuición y las capacidades del lado izquierdo, para estar más en contacto con sus sentimientos y ser capaz de “escuchar” los mensajes de su cuerpo, … en definitiva para ir armonizando al paciente.

Y cuando la persona consigue tener una armonía con estos cuatro vientos, tawa wayrakuna, entonces, podrá fácilmente estar en armonía con lo interno, y además entrar en una sincronía entre el desarrollo interno y la naturaleza exterior, y con los aspectos sobrenaturales de la misma.

Conferencia en la Universidad de California

Prácticas de la Medicina Tradicional Peruana

Conferencia impartida por el psicólogo y especialista en shamanismo Pío Vucetich en la Universidad de California, UCI. Escuela de Medicina. Patrocinada por la Oficina de Igualdad de Oportunidades y Diversidad

La pasada semana ha tenido lugar en la Universidad de California, Irvine una conferencia sobre Medicina Ancestral Peruana impartida por Pío Vucetich, invitado por la Facultad de Medicina.

El psicólogo y especialista en shamanismo Pio Vucetich describió los principios de la Medicina Ancestral Peruana y profundizo específicamente acerca de su uso en el caso de adicciones y trastornos mentales. Al igual que otras tradiciones medicinales como el Ayurveda y la Acupuntura, y a diferencia de la medicina alopática,  la medicina ancestral peruana reconoce la existencia e importancia del sistema energético el cual necesita ser desbloqueado y  el balance recuperado.

 En la recuperación del equilibrio que corresponde a la salud, describió la importancia que ocupa la restauración de la relación con los antepasados y de la salud espiritual para que la persona se “enraize” y pueda superar el caos entre su pasado, presente y futuro.

Él considera que el futuro de la medicina incluye una relación complementaria entre la medicina ancestral y la medicina alopática. La medicina occidental ha permitido un avance científico significativo, técnicas de diagnostico y tratamientos muy valiosas, sin embargo ha olvidado la integralidad del ser humano que no considera el caso especifico de cómo la persona ha llegado a enfermar incluyendo los factores físicos, psicológicos, energéticos y espirituales.  Dijo es inhumano proveer tratamientos muy avanzados pero no abordar el temor a la muerte en casos de pacientes con cáncer.

Describió las adicciones como una enfermedad espiritual que expresa un vacío en el sentido de la vida. Implica desbloqueo de energías, uso de plantas, nutrición, masajes, peregrinaciones, contacto con la naturaleza.

Ante la pregunta del “porqué de la poca aceptación de los profesionales a esta tradición medicinal”,  él se refirió a la actitud histórica de intolerancia hacia otras culturas diferentes a la propia,  en especial a la de los vencidos  durante la conquista: “Es una medicina indígena” y  “pertenece a los vencidos”. Invitó a médicos y psicólogos a hacer investigación sobre estas prácticas medicinales y descubrir el valor científico de éstas que vienen dando resultados positivos por milenios.

Así, en el tratamiento de adicciones severas, los resultados curativos superan el 70% con tratamientos de la medicina ancestral peruana, y no llegan ni a 40% con la medicina occidental.

 

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Esperamos en breve poder añadir parte del contenido expuesto.

El evento estaba dirigida a médicos, psiquiatras y estudiantes de medicina de dicha Universidad. Ha contado como asistentes la Embajadora Liliana Cino, Cónsul General del Perú en la ciudad de los Ángeles y el Vice-cónsul Iván Solari.

conferencia con el embajador

En la foto: Embajadora Liliana Cino, Vice-cónsul Yvan Solari, con profesores y la vice-decana de Facultad de Medicina de Irvine, con el profesor invitado Pío Vucetich, Rocio Zumaeta MA y Dr. Ralph Kuon al final de la conferencia Medicinal Ancestral del Peru.

Pio conferencia

Queremos agradecer a la Peruvian American Medical Society su apoyo y difusión a la Medicina Ancestral del Perú y especialmente a Rocío Zumaeta por su gran trabajo de organización. Y también a la Universidad de California, Irvine por su invitación. Nos congratulamos por estas iniciativas que ayudan a que esta Medicina se conozca cada vez más.

Medicina tradicional

Medicina ancestral es un concepto milenario, hoy en día conservado solo por las tribus nativas y desconocido o mejor dicho olvidado por la sociedad moderna.

En la medicina ancestral la enfermedad es un desorden, caos, desequilibrio consigo mismo, con los demás y con la naturaleza. El rol del chamán – médico es de ayudar al paciente a reestablecer este orden.

En el antiguo Perú el orden cósmico era visto organizado desde una perspectiva de cuatripartición. Para asegurar la salud y relacionarse con el mundo externo, cada persona tenía que estar en armonía con este orden

Las plantas maestras que se utilizan, actuan a niveles energéticos, nos ayuda a entender las orígenes de nuestros bloqueos emocionales, mentales y espirituales y a eliminarlos.
El cuerpo es solo una herramienta donde las enfermedades se manifestan para ayudarnos a identificar la posible causa a nivel energético. Una vez lo eliminamos, los efectos manifestados en el cuerpo físico empiezan a desaparecer.
De esta manera, en poco tiempo, es posible eliminar las enfermedades comunes de hoy día tipo: tristezas, miedos, culpas, cóleras, vicios etc. devolviendo a la persona la energía vital y felicidad en la vida.

Obviamente hoy día se producen enfermedades del cuerpo físico que son el resultado de un inadecuado rítmo y estilo de vida, junto con una mala alimentación.

Medicina ancestral es única e individual, siempre personalizada adecuada a las necesidades y prioridades del momento. Por ejemplo, dos personas con los mismos síntomas pueden ser tratadas de forma completamente diferente, para re-establecer el proprio orden y la salud.