Entrevista sobre el coronavirus, desde la perspectiva de la tradición andina al Dr. Pío Vucetich Núñez del Prado

åWie wird das Coronavirus aus der andinen-amazonischen Perspektive verstanden?

Wissenschaftler argumentieren, dass viele der Viren, die den Menschen krank machen, oft von Tieren stammen. 1876 entstand die Vogelgrippe-Pandemie, die sich in 1997 auf der Welt explosionsartig ausbreitete und von Vögeln und Hühnern ausging. Das Immundefektsyndrom (HIV) entstand 1986 bei Schimpansen, das Coronavirus SARS (2002) stammte von Fledermäusen, die Schweinegrippe-Pandemie (2009) von Schweinen und das Coronavirus COVID19 (2019) von Fledermäusen und Schuppentieren (Pangolinen), bis es schließlich den Menschen infizierte. Dazu müssen sich die Träger des Virus an einem Ort versammeln, weshalb die Theorie, dass das Coronavirus seinen Ursprung in einem Markt hat, wo feuchte Bedingungen herrschen, Sinn macht: dem Markt in Wuhan, China.
Eine Umgebung voller Blut auf diesem überfüllten Markt, der von Menschen zur Schlachtung von Wildtieren vorgesehen ist, macht ihn zum wahrscheinlichsten Täter Ausgangspunkt. Es ist ein feuchter Ort, die Art von Ort, an dem lebende Tiere für den Verzehr grausam geschlachtet werden. Dort werden die Tiere monatelang unter schrecklichen Bedingungen in Käfigen gehalten, wo sie Exkrementen, Blut und Flüssigkeiten anderer Tierarten ausgesetzt sind, so dass ein Virus von einer Tierart auf die andere übergeht, bis es den Menschen infiziert.

Die Tatsache, dass Tiere dauerhaft mit ansehen müssen, wie andere Tiere getötet werden, die industrialisierte Zuchtprozesse, die Folterungen und das Leiden, denen sie ausgesetzt sind, deutet auf Misshandlungen und Grausamkeiten hin. Auf Quechua wird dies Ñakaq genannt.
In der andinen Tradition gibt es keine ökologische oder umweltpolitische Ideologie, die im westlichen Sinne entwickelt wurde, aber wir wissen, dass die Vermeidung des Leidens von Menschen, Tieren und Pflanzen, d.h. die Achtung vor dem Leben in seiner Gesamtheit, eine Lebensgarantie für uns und die kommenden Generationen ist.
In der indigenen Welt muss die Aufzucht von Tieren für den menschlichen Verzehr in Würde erfolgen, und ihre anschließende Schlachtung muss in einer Weise erfolgen, die so wenig Leid wie möglich verursacht. Mit anderen Worten, es muss der schnellste und einfachste Weg gefunden werden, damit das Tier in diesem Prozess nicht gequält wird. Es geht nicht darum, Tiere nicht zu töten, aber erstens müssen Wildtiere in Ruhe gelassen werden und zweitens muss Tierquälerei zum Zeitpunkt der Schlachtung vermieden werden.
Ñakaq ist ein Quechua-Inka-Prinzip, das anspricht, was passiert, wenn der Respekt vor Tieren, Pflanzen (Kutipaq) und dem Leben verletzt wird, d.h., wenn ihnen extremes Leid zugefügt wird. Dieses Prinzip ist sehr wichtig, denn wenn die Tiere mit Grausamkeit und Folter bis hin zum Tod behandelt werden,, kehrt die Seele dieser leidenden Tiere, d.h., ihre Energie, in gewisser Weise als «Fluch» zu den Mördern zurück.
Die ñakasqa ist die Anerkennung dessen, was passiert, wenn wir vor allem bei Tieren extremes tödliches Leiden verursachen. Die energetische Konsequenz für die Täter ist, eine Reaktion der Tierseele auf unsere Seele zu provozieren, d.h. die Übertretung kehrt zu den Schädigern zurück und dies führt zu Krankheit und Unglück; auf diese Weise können wir den Ursprung des Coronavirus aus der andinisch-mazonischen Perspektive erklären.

Wie kann der Schaden behoben werden?

Erstens muss die Folterung von Tieren, das Verbrennen von Primärwäldern, Pflanzen und Schutzgebieten gestoppt werden, um eine positive Koexistenz mit ihnen herzustellen. Es sollten Reinigungsarbeiten mit der Erde «Juchamikhuy», Reinigungstechniken mit der Luft «Saminchacuy», Reinigungstechniken mit dem Feuer «Ninamikhuy» und Reinigungstechniken mit dem Wasser «Cochamikhuy» durchgeführt werden, Gebets- und Meditationsketten, Lieder, Tänze und spirituelle Pilgerreisen entlang der indigenen Wege der Inklusivität, wie die Pilgerfahrt zum Herrn von Ccoilluritty, Herrn von Huanca, Taytay der Tremoren, Mächtigen Gefangenen von Ayabaca, Herrn der Wunder, Motupe-Kreuz und anderen gemacht werden.

In der andinen-amazonischen Weltsicht gibt es Spezialisten, diese Meister arbeiten mit den Elementen, entweder in ihren Dörfern, auf regionaler, nationaler oder internationaler Ebene, die alle ein gemeinsames Netzwerk konkreter Energiearbeit bilden sollten. Gute Gedanken oder gute Absichten reichen jedoch nicht aus, es muss eine grundlegende Energiearbeit geboten werden, die sie unterstützt, und eine entsprechende Aktion, die den Schaden behebt, das ist das Wesentliche.

Reicht diese spirituellen Arbeit aus, um den Schaden rückgängig zu machen?

Nein, und ich werde weiter unten erklären, warum.

Reichen diese spirituellen Techniken aus.

Das andine-amazonische Weltbild hat ein Prinzip: Inklusivität. Die westliche Kultur ist exklusiv. Wir leben in einem permanenten Zustand, in dem wir den Gegner eliminieren wollen, und wir wiederholen diese Haltung in Bezug auf die Natur, wir nehmen sie als unzerstörbar wahr, wir reißen alles nieder, in der Welt verbrennen wir Millionen Hektar Wälder, riesige Gebiete, in denen unzählige Tiere, Pflanzen, Insekten und eine einzigartige Mikrobiologie leben; Tiere sterben, lebendig verbrannt, ebenso wie Pflanzen, die auch ein Empfinden besitzen. Wir verbrennen und zerstören alles, und damit schneiden wir den Ast ab, auf dem wir sitzen, der uns trägt und uns Halt gibt. Exklusivität ist eine Krankheit.

Diese Inklusivität der andinen Weltsicht bedeutet, dass es eine Welt für alle gibt, dass jeder mit seinen Unterschieden einen Platz im Leben haben kann und dass auch Tiere ihren eigenen Platz haben, d.h. wir müssen nicht mit uns selbst oder mit dem, was uns umgibt, kämpfen, sondern wir können zusammenleben, ohne die Sichtweise des anderen auszuschalten, und gleichzeitig unsere eigene zu verbessern.

Ein weiteres wichtiges Prinzip in der indigenen Welt ist die Tatsache, dass das Subjekt nicht vom Objekt getrennt ist. Munay (treibende Energie, die aus dem Inneren strömt, heilend und wechselseitig auf den einen, die anderen und die Natur gerichtet); Llankay (Kraft des bewussten und befreienden Handelns, die vom Munay ausgeht und die Person repariert heilt, synchronisiert und vereinheitlicht (kohärentes Handeln) und sie in das Ganze integriert); Yachay (Wissen und Verständnis aus Munay und Llankay, das das menschliche Leben lenkt und reguliert und uns zu Weisheit und Einheit führt); Diese Instanzen sind integriert, d.h. der interne Prozess und der Arbeitsprozess in der Welt sind nicht voneinander getrennt.

Wir müssen uns dessen bewusst werden was wir tun. Aus der indigenen Perspektive heraus gesehen muss die spirituelle Arbeit in konkrete Tatsachen umgesetzt werden – in neu gepflanzte Bäume, in die Zuweisung konkreter Räume für eine Koexistenz mit anderen Lebewesen und mit der Natur: dies bedeutet, das eigene Bewusstsein zu verbessern und zu dem der anderen beizutragen. Immer wird das Interne Innere in konkrete Beiträge auf der externen Ebene umgesetzt.

Zum Beispiel könnten wir unter Millionen Bewohnern des Planeten ein Netzwerk von Freiwilligen aufbauen und zerstörte Gebiete des Amazonas kaufen und sie für ihre Wiederherstellung bereitstellen, d.h. vom Einzelnen ausgehend, ein konkretes Wiederaufforstungswerk mit einem extrem niedrigen wirtschaftlichen Beitrag jedes Bewohners zu leisten, eine konkrete Aktion von all jenen, die sich dieses Problems bewusst sind und etwas dagegen tun wollen.

Wir könnten uns vorstellen, dass Meditation die Lösung gegen dieses Virus wäre. Das Bewusstsein der Menschheit zu erhöhen oder, wie manche sagen, die Frequenzniveau des Planeten, und sich so in gewissem Sinne mit erleuchteten Energien in Verbindung zu setzen: dies ist Teil einer unzureichenden Spiritualität, wenn sie nicht durch Arbeit und konkrete Aktionen ergänzt wird, die zur Verbesserung der Welt beitragen. Kollektive Meditations- und Gebetsketten sind positiv und nützlich, aber wir müssen auch unsere Verantwortung übernehmen, den Schaden auszubessern und zu reparieren, d.h., die menschliche Essenz in die Existenz in der Welt zu integrieren.

Diese persönlichen Verantwortung zu übernehmen, wird die Bildung, von Bewusstseinsnetzwerken mit sich bringen und die Art und Weise, wie sie sich auf der ganzen Welt vereinen. Diese Netzwerke gehen von einem persönlichen, familiären, regionalen, nationalen und internationalen Bewusstsein aus. Auf diese Weise können sie ihre Handlungen schrittweise artikulieren, und spezifische Akquisitionen tätigen oder Beiträge leisten, um alles wiederherzustellen, was bereits zerstört wurde, d.h., das Wesen, die Spiritualität und die Existenz oder Arbeit in/an der Welt müssen miteinander integriert werden.

Welchen Rat würden Sie in Bezug auf globale Isolation und Quarantäne geben, um diesen Moment des Stillstands zu nutzen?

Die Folgen dieses Virus haben viele Menschen krank gemacht, einige sterben und ein großer Teil der Menschheit ist wie gelähmt. Viele der gesunden Menschen wurden in ihren Häusern eingesperrt und viele andere wurden gezwungen, außerhalb ihrer Häuser isoliert zu bleiben. Es ist eine schwierige Situation, da es neben den wirtschaftlichen Einschränkungen und dem durch die Bewegungseinschränkungen verursachten Leids nicht möglich ist, alltägliche Aktivitäten durchzuführen. Kurz gesagt, wir erleben eine Kettenreaktion des Leids, wegen, dieser «Pest», diesem Virus. Diese Momente der Abgeschiedenheit können genutzt werden, um den Vitalprozess eines jeden zu verinnerlichen und so diese Reflexionsphase mit klareren und konkreteren Maßnahmen zu verlassen, die zur Wiedergutmachung aller Schäden beitragen können, die wir nicht nur uns selbst, sondern auch anderen Arten von Menschen, Tieren, Pflanzen, dem Wasser, der Luft und dem Land zufügen. Mit anderen Worten, wir stehen vor der Herausforderung, keine Raubtiere mehr zu sein und umzukehren, um wieder Teil des Universums zu werden. Diese Lektion soll uns nicht nur bewusst machen, was wir falsch machen, sondern auch vor allem, was wir bereits besitzen und was richtig ist. Wir müssen uns dessen bewusst werden, dass es Situationen gibt, die in der Vergangenheit viel schlimmer waren und die sich jetzt zu bessern begonnen haben: zum Beispiel beginnen einige Länder der Welt heute, den Naturschutz in der nationalen Politik zu berücksichtigen.

Dies sind die Lektionen Lehren, die wir einbeziehen und dem Rest der Welt beibringen müssen:, aus innerem Bewusstsein heraus zu handeln und aus einen persönlichen Beitrag zu leisten. So wird es besser. Dies habe ich von den indigenen Lehrern gelernt, mit denen ich die Lehren der Tradition geteilt und erhalten habe, und auch, weil ich in Paucartambo geboren wurde, einer Stadt, in der die Vermächtnisse, lebendige Traditionen und alte Kulturen erhalten geblieben sind, die zu der Lösung der ernsthaften Probleme der gegenwärtigen und zukünftigen Welt immer noch einen bedeutenden Beitrag leisten.

Pío Vucetich Núñez del Prado
Direktor der Sacha Association Q’ente
sachaqente@gmail.com
Facebook: Sacha Q’ente