La ceremonia medicinal: usos tradicionales

La ceremonia medicinal: usos tradicionales

La medicina ancestral amazónica es una medicina energética que considera que por el cuerpo circulan diversos canales de energía. Estos canales tienen puntos importantes en  los circuitos que coinciden exactamente con los chakras de las tradiciones orientales.

Se considera asimismo que el cuerpo tiene memoria y que ciertas situaciones de la vida pueden generar bloqueos en el mismo y fragmentación de la relación de la persona con su cuerpo físico, con sus emociones, con otras personas, con su parte espiritual… Cuando los canales energéticos corporales se bloquean, se instaura el germen de la enfermedad.

La ceremonia medicinal de ayahuasca es una técnica de sanación muy antigua que tiene un protocolo completo de actuación, con sus etapas, técnicas determinadas y con usos bien definidos.  El objetivo de la ceremonia de ayahuasca es eliminar los bloqueos de energía que dificultan el normal funcionamiento del paciente y reconectar las partes escindidas del mismo. Esta reconexión interior de la persona, se manifiesta también en un reordenamiento con el exterior.

Nos vamos a centrar en la descripción de los usos medicinales de la ayahuasca.

El PRIMER uso medicinal de la ayahuasca es el diagnóstico del cuerpo físico. Cuando se toma la ayahuasca, el paciente puede sentir claramente las áreas de su cuerpo que no están funcionando correctamente o que tienen algún tipo de anomalía. El cuerpo recupera su voz e indica claramente, tanto a la persona que lo ha tomado como al médico tradicional o chamán que conduce la ceremonia, las zonas afectadas dentro del mismo. Con una serie de técnicas determinadas, se puede mirar dentro de esas zonas para definir la situación exacta del mal y el estado en que se encuentra dando un diagnóstico muy preciso y a partir de ahí decidir qué tipo de tratamiento puede ser mejor, también es posible ver muchas veces el origen emocional del mismo, el trauma o situación que lo generó.

El SEGUNDO uso medicinal de la ceremonia de ayahuasca trabaja sobre la salud emocional. Se produce una apertura de las memorias grabadas en el cuerpo de forma que la persona visualiza las corazas que lo están bloqueando y que se han producido por situaciones sufridas en determinados momentos de nuestra vida. Estas corazas se suelen generar en épocas muy tempranas, generalmente en los primeros años de la infancia y se localizan en zonas determinadas del cuerpo según la emoción a la que están asociadas. Siendo éstas miedo, cólera, culpa o tristeza. Es habitual que se somaticen en forma de capas que hay que ir limpiando y desbloqueando de forma gradual. Lo que es importante es darse cuenta de que la ayahuasca siempre accede primero al material que es prioritario trabajar en cada momento.

El TERCER uso medicinal es para temas situacionales, circunstanciales o incidentales. Tradicionalmente se recurre a esta medicina en todos los momentos de cambio en la vida  de la persona para poder acceder a la fuente de recursos internos y desde esa claridad poder tomar decisiones sobre los nuevos rumbos.  Por ejemplo se recurre a esta medicina antes de decidir que profesión se quiere estudiar, antes de emigrar, antes de irse a vivir con una pareja o antes de una separación para ver si se puede hacer algo para salvar la relación,  antes de empezar un negocio o cerrarlo, antes de empezar una sociedad con alguien, … se utiliza para que la persona vea dentro de sí con claridad lo que realmente quiere, y que ésta claridad interna lo ayude en la toma de decisiones.

La salud situacional trabaja también sobre incidentes o situaciones traumáticas, p.ej. un desengaño amoroso, o la muerte de un ser querido, un accidente de tráfico, un asalto o secuestro, un terremoto que conmociona la vida de la persona, pérdida de seres queridos, un alud o un huracán… A veces, esta situación externa traumática invade el mundo interno y lo parasita. En estos casos el principio medicinal es el mismo, desbloquear estos núcleos parasitarios y reconectar a la persona con los suyos.

 Y el CUARTO uso medicinal es la salud espiritual. Para la medicinal ancestral el ser humano es de una naturaleza espiritual.  Dentro de nosotros, al igual que en la naturaleza existe una fuente de energía y hay una manera de vivir desde esa energía. No solamente desde la apariencia de las cosas sino de la esencia. En este caso lo que se busca es que la persona esté en una relación armónica consigo misma, con sus antepasados, con sus descendientes, con los espíritus de la naturaleza, con su parte trascendental y qué se reconozca cómo el animal mágico qué es.

Cuando una persona pierde su naturaleza espiritual comienza a haber enfermedades de tipo carencial. Por ejemplo, las adicciones, y por eso, a través de esta medicina las adicciones tienen un tratamiento bastante eficaz.

Lo que se busca  es que la persona recupere la identidad cultural y espiritual, sus tradiciones y linajes, y que descubra la fuente de energía poderosa que implican estos contenidos. Implica la reestructuración de la persona en su existencia frente a su pasado, no solamente desde que nació sino desde sus antepasados, y también la responsabilidad frente al futuro y hacia sus generaciones venideras. Desde este punto nace la cultura de la tolerancia y del respeto a las otras tradiciones.

El trabajo espiritual implica ir un poco más allá de la diferencia y más a la esencia.

Para poder trabajar en todos estos niveles, el médico tradicional debe  saber utilizar y manejar muchas energías de la naturaleza para desbloquear,  extraer los contenidos parasitarios a nivel energético, alinear, reconectar, y en definitiva para sanar a la persona que acude a la ceremonia.

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La dieta amazónica

La dieta es considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas que nos han legado los curanderos y maestros de la Amazonía. El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar bloqueos, aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección.

Consiste básicamente en permanecer en aislamiento durante un periodo de tiempo en el que se están tomando plantas medicinales.

Durante este periodo se comen muy pocos alimentos, tradicionalmente arroz, plátano macho, avena, algún pescado y poco más. No se puede comer sal, azúcar, picantes, grasas ni se puede utilizar ningún tipo de químico: perfumes, dentríficos, desodorantes, repelentes,..

No se puede hablar con otras personas, excepto el curandero que supervisa la dieta, ni se puede tocar a nadie o tener relaciones sexuales.

Lo que se persigue con esta deprivación alimenticia y sensorial es provocar una depuración que permita que la planta actúe sanando al paciente en todos los niveles: físico, energético y emocional. La maravilla de la medicina ancestral amazónica es que han conseguido preservar el conocimiento del uso de las plantas en cada uno de estos niveles. Conocimiento que se ha perdido en muchas culturas, perviviendo generalmente el uso únicamente para el cuerpo físico.

La ausencia de sal durante este periodo produce una pérdida de agua que provoca un proceso acelerado de desintoxicación. Las personas que han consumido tóxicos, drogas, conservantes, colorantes, etc durante esta etapa se liberan de estas sustancias nocivas de forma muy rápida, tanto por vía renal como por los poros. Otras veces también por vía digestiva. Este proceso de desintoxicación que de otra forma podría durar de meses a años, se acorta considerablemente y en pocos meses o semanas en algunos casos se observa que el cuerpo está notablemente recuperado.

Por otra parte, se dan condiciones muy favorables para la ingestión de las plantas ya que el cuerpo, habituado a la sal, al tener esta carencia se abre a obtener ésta de cualquier líquido o sólido que consuma y por tanto la absorción que hace de las plantas medicinales es mucho más potente.

Asimismo el tipo de alimentos consumidos basifican el organismo haciéndonos más permeables al efecto de la plantas. La misma ausencia de azúcar acelera la absorción de los principios activos de las plantas en el intento del cuerpo de recuperar la dosis de azúcares a los que está habituado.

Curiosamente el alimento básico de la dieta es el arroz, que según la Medicina Tradicional China y la Macrobiótica promueve el centramiento y la instrospección, siendo el alimento utilizado por los monjes budistas durante los retiros de meditación.

Es interesante observar que la depuración no tiene implicaciones sólo a nivel físico, sino también a nivel psicológico, dándose una apertura de la persona a temas del pasado que por el efecto de las plantas surgen para ser trabajados. El aislamiento de la dieta, la falta de comunicación con otras personas, así como la ausencia de sal y azúcar provocan en el paciente un estado especial en el que la mente comienza a liberarse de sus preconcepciones, distracciones y comienzan a aflorar los contenidos inconscientes que deben ser sanados.

Debido a que todos los contenidos traumáticos de nuestra vida están grabados en nuestro cuerpo energético comienzan a surgir las imágenes y los recuerdos de esos nudos o vivencias que nos han originado algún bloqueo y que precisan ser liberados. Generalmente estos contenidos emergen en forma de sueños, aunque también de visiones o recuerdos olvidados que nos devuelven al momento en que sufrimos ese suceso que nos ha dejado una marca y que necesitan ser reelaborados para su posterior curación.

El tiempo mínimo para hacer una dieta es de una semana, aunque hay plantas y pacientes que necesitan mucho más tiempo. La razón de esto es que durante los primeros días el cuerpo se está depurando físicamente y se necesita un tiempo para que la energía de la planta actúe a todos los niveles. Las plantas tienen un tiempo distinto de los humanos, su acción es más lenta y precisan que las sustancias tóxicas del cuerpo hayan sido liberadas para poder actuar con mayor efectividad sobre el emocional y el energético.

Las plantas generalmente vas limpiando los chacras afectados según su especifidad, funcionan en una vibración energética más alta que la del cuerpo físico y van “operando” los puntos de bloqueo del paciente. Cada planta tiene su patrón de vibración especial y está especializada en la curación de unos aspectos determinados y es por ello que cada tratamiento debe ser personalizado para cada persona según sus necesidades. Es habitual en la Amazonía llamar a las plantas “doctores” puesto que curan según su especialidad.

Es muy habitual en estos días que en los centros de medicina amazónica se ofrezca a los pacientes un menú muy reducido de plantas de dieta, normalmente plantas maravillosas y muy efectivas pero que no tienen por qué ser las que en ese momento necesita cada paciente.

Las plantas con las que se trabaja más habitualmente en estos centros son aquellas que provocan una apertura rápida de las capacidades extrasensoriales, la percepción, la intuición y en general los chacras superiores como es el caso de los “sanangos”. Pero como muchos maestros orientales saben, la apertura de los centros superiores se debe hacer de forma gradual y sólo cuando los chacras inferiores (que generalmente está ligados a los temas nucleares que obstaculizan a una persona) han sido sanados.

Provocar una apertura de los centros superiores sin haberlo hecho de los inferiores, o utilizar plantas de protección que sellan el cuerpo energético sin haber sanado primero puede provocar problemas en el paciente a posteriori, como la inflación del ego, desconexión de la realidad y dificultad para trabajar sus temas pendientes.

Este conocimiento del orden preciso en que se deben tomar las plantas se ha mantenido sólo en algunos linajes y tradiciones amazónicas y es uno de los principios de los tratamientos en nuestro centro.

A nivel espiritual, la dieta es un espacio privilegiado para profundizar en nuestra práctica, sea oración, meditación, etc. Al fin y al cabo, la dieta es un proceso de purificación, similar al que se lleva a cabo en casi todas las tradiciones espirituales por distintos caminos y que nos permite liberarnos de los contenidos que nos están alejando de nuestra verdadera esencia y por tanto de Dios.

La dieta es también parte fundamental de la formación de los curanderos amazónicos. El principio que hay detrás de esto, al igual que en la psicoterapia occidental,  es que una persona que no se ha curado a sí misma no puede curar a los demás.

Asimismo, dentro de la cultura andina y amazónica se considera que todos los seres tienen espíritu: los animales, las plantas incluso los lugares de poder tienen una energía especial. Las plantas también tienen espíritu por especie, a este espíritu normalmente se le denomina la “madre” de la planta.

Esta energía o “madre” tiene inteligencia propia y puede comunicarse con los seres humanos en forma de sueños y visiones, ayudándoles en su proceso de sanación y ayudando a los curanderos en las terapias con sus pacientes. La dieta es la forma en que desarrollamos nuestra relación con los espíritus de las plantas y les ofrecemos un espacio en nuestro cuerpo para que nos acompañen y nos den su curación.

Los efectos de la dieta generalmente son muy sutiles, pasa tiempo hasta que el paciente va notando cambios en su vida. La planta sigue trabajando después de la dieta si se siguen una serie de recomendaciones para la post-dieta. Pero aunque sutil, su efecto es profundo y transformador.

La dieta es uno de los regalos más maravillosos que nos han dejado los maestros de la Amazonía y nosotros os invitamos a descubrirla. Si quieres ver la próximas fechas de dieta pincha aquí.

Avance del proyecto medioambiental a marzo del 2013

Avance del proyecto medioambiental a marzo del 2013

Este mes hemos cumplido con uno de los hitos más importantes del proyecto, ya estamos constituidos como Asociación Civil sin ánimo de lucro Sacha Q’ente, destinada principalmente a la conservación de la selva y de la medicina tradicional andino-amazónica cómo objetivos principales de trabajo.

Semilleros

Semilleros

La mayoría de las plantas y semillas que se han sembrado en los almácigos están creciendo a buen ritmo y muchas de ellas están listas para trasplantar a sus lugares definitivos, lo cual es una bendición pero supone mucho trabajo de preparación del terreno y de embolsado de los plantones que están actualmente en semilleros.

Pío y Phil trabajando en los semilleros

Pío y Phil trabajando en los semilleros

El proyecto medioambiental se va perfilando en varias líneas bien definidas:

– Árboles frutales para atraer mayor número de especies animales a la finca: monos, loros, etc. Entre ellos tenemos los semilleros de Pan de Árbol, Macambo, Carambola, …

Pan de árbol

Pan de árbol

Carambola

Carambola

– Árboles nativos para reforestación:  Cedro, Ishpingo, Caoba, Ungurahuy,… y otros también con propiedades medicinales prácticamente extinguidos en la zona: Capirona, Bobinsana, Ayahuma,…

Unhurahuy

Ungurahuy

Cedro

Cedro

Bobinsana

Bobinsana

– Plantas medicinales para la reserva biológica y los tratamientos: Aypanna, Huito, Yawar Panga,  Piñón blanco y colorado, y muchas otras

Ashnapanga

Ashnapanga

Piñón blanco

Piñón blanco

– Plantas para bioconstrucción: palmera Yarina, Bolaina, Bambú Guadua,…

Bolaina

Bolaina

En total contamos ya con más de 100 especies nativas y miles de plantas listas para trasplantar, lo cual es una alegría pero también mucho trabajo en mano de obra. Estamos primando la contratación de personal de zona para contribuir en la medida de lo posible al bienestar de la comunidad.

Hemos tenido algunos problemas en zonas de la finca pues continúan las talas incontroladas lo cual nos está obligando a acelerar los trabajos de vallado de la misma para proteger las muestras de bosque nativo que aun quedan.

Talas incontroladas

Talas incontroladas

En general muy contentos con el avance de los trabajos a pesar de algunas contrariedades. Seguiremos informando.

Medicina tradicional

Medicina ancestral es un concepto milenario, hoy en día conservado solo por las tribus nativas y desconocido o mejor dicho olvidado por la sociedad moderna.

En la medicina ancestral la enfermedad es un desorden, caos, desequilibrio consigo mismo, con los demás y con la naturaleza. El rol del chamán – médico es de ayudar al paciente a reestablecer este orden.

En el antiguo Perú el orden cósmico era visto organizado desde una perspectiva de cuatripartición. Para asegurar la salud y relacionarse con el mundo externo, cada persona tenía que estar en armonía con este orden

Las plantas maestras que se utilizan, actuan a niveles energéticos, nos ayuda a entender las orígenes de nuestros bloqueos emocionales, mentales y espirituales y a eliminarlos.
El cuerpo es solo una herramienta donde las enfermedades se manifestan para ayudarnos a identificar la posible causa a nivel energético. Una vez lo eliminamos, los efectos manifestados en el cuerpo físico empiezan a desaparecer.
De esta manera, en poco tiempo, es posible eliminar las enfermedades comunes de hoy día tipo: tristezas, miedos, culpas, cóleras, vicios etc. devolviendo a la persona la energía vital y felicidad en la vida.

Obviamente hoy día se producen enfermedades del cuerpo físico que son el resultado de un inadecuado rítmo y estilo de vida, junto con una mala alimentación.

Medicina ancestral es única e individual, siempre personalizada adecuada a las necesidades y prioridades del momento. Por ejemplo, dos personas con los mismos síntomas pueden ser tratadas de forma completamente diferente, para re-establecer el proprio orden y la salud.