![\"\"](\"http:\/\/sachaqente.com\/fr\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/Medicina-Tradicional-Andino-Amazonica-el-Ayni-sachaqente-3-300x188.jpg\")
<\/p>\n(Notes de la conf\u00e9rence Pratiques de la m\u00e9decine traditionnelle p\u00e9ruvienne dict\u00e9e par P\u00edo Vucetich \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Californie, Irvine)<\/p>\n
Dans la cosmovision andine, il existe un principe appel\u00e9 Ayni. L\u2019Ayni est le principe de r\u00e9ciprocit\u00e9 sur lequel se basent toutes les relations dans la culture andine. Ce principe s\u2019applique aux relations sociales et culturelles, \u00e0 la relation de la personne avec la nature, avec les autres, y compris la relation de la personne avec le monde spirituel.<\/p>\n
Dans la culture occidentale, nous pourrions parler d\u2019un mod\u00e8le diff\u00e9rent dans lequel l\u2019importance est mise sur la personne, le moi ou sur l\u2019h\u00e9g\u00e9monie d\u2019une culture par rapport aux autres. De plus, \u00e0 l\u2019\u00e9poque actuelle, ce mod\u00e8le se base sur la raison en tant que principe de connaissance.<\/p>\n
L\u2019Ayni est trac\u00e9 dans des temples tr\u00e8s anciens sous forme de deux mains qui se croisent. Dans les dessins pr\u00e9hispaniques, surtout dans les textiles, on peut voir des dessins de ce genre, repr\u00e9sent\u00e9s comme deux lignes diagonales qui se croisent, s\u00e9parant ainsi quatre espaces.<\/p>\n
Ce principe est connu depuis des \u00e9poques tr\u00e8s anciennes et il est difficile \u00e0 comprendre depuis le point de vue de la raison et de la physique m\u00e9canique. Il se comprend mieux du point de vue de la physique quantique qui postule qu\u2019un fait n\u2019est jamais s\u00e9par\u00e9 d\u2019un autre et qu\u2019il existe des relations quasi infinies entre les processus.<\/p>\n
Il se base sur un principe de l\u2019\u00e9nergie qui dit que si nous exer\u00e7ons une action dans un sens, nous aurons une r\u00e9ponse correspondant \u00e0 l\u2019action que nous avons r\u00e9alis\u00e9e. Ce n\u2019est cependant pas un processus de physique m\u00e9canique d\u2019action-r\u00e9action. C\u2019est une connaissance qui enseigne qu\u2019il y a r\u00e9ciprocit\u00e9 dans les relations qu\u2019une personne entretient avec d\u2019autres personnes, avec les animaux, avec les plantes, avec l\u2019air, avec le feu, avec la nature en g\u00e9n\u00e9ral et, en vertu de cette r\u00e9ciprocit\u00e9, on doit donner pour pouvoir recevoir.<\/p>\n
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offrande<\/strong><\/em><\/p>\n La culture andine consid\u00e8re que les ph\u00e9nom\u00e8nes n\u2019existent pas isol\u00e9ment, que tout est en relation, et que si nous voulons quelque chose de la terre nous devons d\u2019abord lui donner quelque chose. Dans les cultures indig\u00e8nes du P\u00e9rou, en g\u00e9n\u00e9ral, existe la croyance que tout est vie, tout a de l\u2019\u00e9nergie et de l\u2019esprit. Ce n\u2019est pas un esprit comme celui de l\u2019homme, mais dans la tradition andino amazonienne, on consid\u00e8re que les plantes ont un esprit collectif selon leur esp\u00e8ce, les animaux et m\u00eame la terre, les montagnes, les rivi\u00e8res et les fleuves, en particulier ceux qui sont consid\u00e9r\u00e9s comme des lieux de pouvoir ont leur propre \u00e9nergie bien particuli\u00e8re.<\/p>\n Ceci est impensable dans la culture mat\u00e9rialiste occidentale, si m\u00eame les personnes n\u2019ont pas d\u2019esprit, comment les animaux, les plantes et encore moins les lieux en auraient ? On consid\u00e8re que la majorit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes sont s\u00e9par\u00e9s et qu\u2019il n\u2019existe pas de relation d\u00e9montrable avec d\u2019autres ph\u00e9nom\u00e8nes. Ce qu\u2019on recherche c\u2019est la r\u00e9p\u00e9tition des r\u00e9sultats et la garantie des processus pour pouvoir d\u00e9montrer une th\u00e9orie.<\/p>\n L\u2019Ayni est difficile \u00e0 comprendre si nous ne voyons pas la relation des personnes avec tout, avec la nature, avec nos anc\u00eatres. Si tout est en relation et que nous \u00e9tablissons une relation destructrice avec la nature, nous aurons la r\u00e9ponse correspondante. Dans la culture andino amazonienne il y a le concept de \u00ab cutipar \u00bb qui signifie que si tu fais du mal \u00e0 un certain arbre, \u00e0 une plante ou si tu tues un animal sans le respect qui lui est d\u00fb, son \u00e9nergie ou esprit peut affecter le tien pour avoir agi sans consid\u00e9ration. Dans de nombreux villages indig\u00e8nes, existe encore la coutume de remercier l\u2019esprit de l\u2019animal apr\u00e8s la chasse pour permettre qu\u2019il nourrisse les gens, ou de demander une permission \u00e0 une plante ou \u00e0 un arbre avant de le couper et de faire une offrande de tabac quand on va utiliser une partie de plante m\u00e9dicinale.<\/p>\n Dans la culture andine, sauf en de rares occasions, on consid\u00e8re que la maladie est caus\u00e9e par un d\u00e9sordre dans la relation que la personne entretient avec elle-m\u00eame, avec les autres, avec la nature\u2026 Ce d\u00e9sordre fait que le syst\u00e8me commence \u00e0 fonctionner en marge du corps et la personne tombe malade. La personne se sent d\u00e9connect\u00e9e des autres et de la nature, elle se sent isol\u00e9e.<\/p>\n La sant\u00e9 est la r\u00e9cup\u00e9ration de l\u2019ordre et le r\u00f4le du chaman est de r\u00e9tablir l\u2019\u00e9quilibre de la personne, en l\u2019aidant \u00e0 retrouver la relation d\u2019harmonie avec la nature, avec elle-m\u00eame, en \u00e9quilibrant sa partie spirituelle et sa partie mat\u00e9rielle, sa partie f\u00e9minine et la masculine, la relation avec l\u2019entourage, avec son corps, avec les autres\u2026 en prenant toujours en compte que les actions que nous faisons ont un impact dans notre vie aussi bien positif que n\u00e9gatif et, que m\u00eame les actions de nos anc\u00eatres peuvent continuer \u00e0 affecter notre vie, elles doivent donc \u00eatre gu\u00e9ries afin que nous puissions vivre cet \u00e9quilibre qui nous permet d\u2019agir depuis notre \u00eatre v\u00e9ritable, notre essence. Quand la personne se croit isol\u00e9e de l\u2019entourage et des autres, elle se sent souvent au-dessus de ce qui l\u2019entoure. Elle commence ainsi \u00e0 s\u2019attaquer \u00e0 la nature, puisqu\u2019elle ne sent aucune connexion avec celle-ci. Pour parvenir aux niveaux de destruction de la nature atteints aujourd\u2019hui, la personne a d\u00fb pr\u00e9alablement saccager son monde int\u00e9rieur.<\/p>\n Chaman andin<\/em><\/strong><\/p>\n Il existe plusieurs techniques pour restaurer ce principe d\u2019ordre et de r\u00e9ciprocit\u00e9. Certaines se sont conserv\u00e9es dans la culture andine, ce sont les \u00ab paiements \u00bb (pagos), les offrandes, les p\u00e8lerinages et d\u2019autres sont propres \u00e0 la culture amazonienne et s\u2019utilisent pour restaurer l\u2019ordre spirituel au moyen des di\u00e8tes avec des plantes maitresses.<\/p>\n Rituel<\/em><\/strong><\/p>\n Ces techniques compl\u00e9mentaires se basent sur l\u2019id\u00e9e que derri\u00e8re le monde apparent, visible, il y a un monde invisible, un monde d\u2019\u00e9nergies qui alimentent tout ce que nous captons par nos sens. Et ces techniques constituent un travail qui restaure l\u2019ordre entre les deux mondes en retrouvant l\u2019harmonie entre la personne et son univers de relations.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (Notes de la conf\u00e9rence Pratiques de la m\u00e9decine traditionnelle p\u00e9ruvienne dict\u00e9e par P\u00edo Vucetich \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Californie, Irvine) Dans la cosmovision andine, il existe un principe appel\u00e9 Ayni. L\u2019Ayni est le principe de r\u00e9ciprocit\u00e9 sur lequel se basent toutes les relations dans la culture andine. Ce principe s\u2019applique aux relations sociales et culturelles, \u00e0 …<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/sachaqente.com\/fr\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/Medicina-Tradicional-Andino-Amazonica-el-Ayni-sachaqente-4-300x198.jpg\")
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