Un nuevo modelo de relaciones

Carolina Podio Jiménez

el-arte-de-la-felicidad-dalai-lamaEstaba saliendo de la biblioteca de mi barrio cuando un libro con la tapa fosforita llamó mi atención. Como una de mis manías favoritas es hacer caso a este tipo de “llamadas”, alargué mi mano hasta que me hice con él: El arte de la felicidad, un libro escrito por Howard C. Cutler entrevistando al Dalai Lama. Lo cierto es que siempre he huido del Dalai Lama, no me “lamaba”, pero desde hace poco tiempo me estoy interesando por cierta comunidad del Tibet y parece que, como siempre, cuando me intereso de verdad por algo el Universo lo (a)trae.

Abrí el libro al azar y sin grandes esperanzas, reminiscencias de mi miedo al Lama, y comprendí porqué me había “lamado” cuando encontré el capítulo sobre las relaciones basadas en el romanticismo, diana. Qué suerte la mía, ¡un célebre y célibe hombre hablando de las relaciones románticas!

Regularmente…

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La ceremonia medicinal: usos tradicionales

La ceremonia medicinal: usos tradicionales

La medicina ancestral amazónica es una medicina energética que considera que por el cuerpo circulan diversos canales de energía. Estos canales tienen puntos importantes en  los circuitos que coinciden exactamente con los chakras de las tradiciones orientales.

Se considera asimismo que el cuerpo tiene memoria y que ciertas situaciones de la vida pueden generar bloqueos en el mismo y fragmentación de la relación de la persona con su cuerpo físico, con sus emociones, con otras personas, con su parte espiritual… Cuando los canales energéticos corporales se bloquean, se instaura el germen de la enfermedad.

La ceremonia medicinal de ayahuasca es una técnica de sanación muy antigua que tiene un protocolo completo de actuación, con sus etapas, técnicas determinadas y con usos bien definidos.  El objetivo de la ceremonia de ayahuasca es eliminar los bloqueos de energía que dificultan el normal funcionamiento del paciente y reconectar las partes escindidas del mismo. Esta reconexión interior de la persona, se manifiesta también en un reordenamiento con el exterior.

Nos vamos a centrar en la descripción de los usos medicinales de la ayahuasca.

El PRIMER uso medicinal de la ayahuasca es el diagnóstico del cuerpo físico. Cuando se toma la ayahuasca, el paciente puede sentir claramente las áreas de su cuerpo que no están funcionando correctamente o que tienen algún tipo de anomalía. El cuerpo recupera su voz e indica claramente, tanto a la persona que lo ha tomado como al médico tradicional o chamán que conduce la ceremonia, las zonas afectadas dentro del mismo. Con una serie de técnicas determinadas, se puede mirar dentro de esas zonas para definir la situación exacta del mal y el estado en que se encuentra dando un diagnóstico muy preciso y a partir de ahí decidir qué tipo de tratamiento puede ser mejor, también es posible ver muchas veces el origen emocional del mismo, el trauma o situación que lo generó.

El SEGUNDO uso medicinal de la ceremonia de ayahuasca trabaja sobre la salud emocional. Se produce una apertura de las memorias grabadas en el cuerpo de forma que la persona visualiza las corazas que lo están bloqueando y que se han producido por situaciones sufridas en determinados momentos de nuestra vida. Estas corazas se suelen generar en épocas muy tempranas, generalmente en los primeros años de la infancia y se localizan en zonas determinadas del cuerpo según la emoción a la que están asociadas. Siendo éstas miedo, cólera, culpa o tristeza. Es habitual que se somaticen en forma de capas que hay que ir limpiando y desbloqueando de forma gradual. Lo que es importante es darse cuenta de que la ayahuasca siempre accede primero al material que es prioritario trabajar en cada momento.

El TERCER uso medicinal es para temas situacionales, circunstanciales o incidentales. Tradicionalmente se recurre a esta medicina en todos los momentos de cambio en la vida  de la persona para poder acceder a la fuente de recursos internos y desde esa claridad poder tomar decisiones sobre los nuevos rumbos.  Por ejemplo se recurre a esta medicina antes de decidir que profesión se quiere estudiar, antes de emigrar, antes de irse a vivir con una pareja o antes de una separación para ver si se puede hacer algo para salvar la relación,  antes de empezar un negocio o cerrarlo, antes de empezar una sociedad con alguien, … se utiliza para que la persona vea dentro de sí con claridad lo que realmente quiere, y que ésta claridad interna lo ayude en la toma de decisiones.

La salud situacional trabaja también sobre incidentes o situaciones traumáticas, p.ej. un desengaño amoroso, o la muerte de un ser querido, un accidente de tráfico, un asalto o secuestro, un terremoto que conmociona la vida de la persona, pérdida de seres queridos, un alud o un huracán… A veces, esta situación externa traumática invade el mundo interno y lo parasita. En estos casos el principio medicinal es el mismo, desbloquear estos núcleos parasitarios y reconectar a la persona con los suyos.

 Y el CUARTO uso medicinal es la salud espiritual. Para la medicinal ancestral el ser humano es de una naturaleza espiritual.  Dentro de nosotros, al igual que en la naturaleza existe una fuente de energía y hay una manera de vivir desde esa energía. No solamente desde la apariencia de las cosas sino de la esencia. En este caso lo que se busca es que la persona esté en una relación armónica consigo misma, con sus antepasados, con sus descendientes, con los espíritus de la naturaleza, con su parte trascendental y qué se reconozca cómo el animal mágico qué es.

Cuando una persona pierde su naturaleza espiritual comienza a haber enfermedades de tipo carencial. Por ejemplo, las adicciones, y por eso, a través de esta medicina las adicciones tienen un tratamiento bastante eficaz.

Lo que se busca  es que la persona recupere la identidad cultural y espiritual, sus tradiciones y linajes, y que descubra la fuente de energía poderosa que implican estos contenidos. Implica la reestructuración de la persona en su existencia frente a su pasado, no solamente desde que nació sino desde sus antepasados, y también la responsabilidad frente al futuro y hacia sus generaciones venideras. Desde este punto nace la cultura de la tolerancia y del respeto a las otras tradiciones.

El trabajo espiritual implica ir un poco más allá de la diferencia y más a la esencia.

Para poder trabajar en todos estos niveles, el médico tradicional debe  saber utilizar y manejar muchas energías de la naturaleza para desbloquear,  extraer los contenidos parasitarios a nivel energético, alinear, reconectar, y en definitiva para sanar a la persona que acude a la ceremonia.

Medicina Tradicional Peruana. El Ayni

Medicina Tradicional Peruana. El Ayni

(Notas de la conferencia Prácticas de la Medicina Tradicional Peruana dictada por Pío Vucetich en la Universidad de California, Irvine).

En la cosmovisión andina existe un principio llamado Ayni. El Ayni es el principio de reciprocidad y en él se basan todas las relaciones en la cultura andina. Este principio se aplica a las relaciones sociales y culturales, a la relación de la persona con la naturaleza, con los demás e incluso a la relación de la persona con el mundo espiritual.

En la cultura occidental podríamos hablar de un modelo diferente en el que se  pone la importancia en la persona, el yo o en la hegemonía de una cultura sobre las otras.  Y en lo contemporáneo además, este modelo está basado en la razón como principio de conocimiento.

AYNI

El Ayni está graficado en templos muy antiguos como dos manos que se cruza. En los dibujos prehispánicos,  sobre todo en los textiles, se pueden encontrar diseños de este tipo, representados como dos líneas diagonales que se cruzan, separando cuatro espacios.

Este principio  se conoce desde épocas muy antiguas y es difícil de entender desde los modelos de la razón y de la física mecanicista. Es algo más comprensible desde la física cuántica que postula que un hecho nunca está separado de otro y que hay relaciones casi infinitas entre los procesos.

Se basa en un principio de la energía que nos dice que si ejercemos una acción en un sentido, tendremos una respuesta que corresponda a la acción que hemos realizado. Pero no es propiamente un proceso de la física mecánica de acción-reacción. Es un conocimiento que enseña que hay reciprocidad en las relaciones que tiene una persona con otras, con los animales, con las plantas, con el aire, con el fuego, con la naturaleza en general y debido a esa reciprocidad, uno debe dar para poder recibir.

AYNI (1)

La cultura andina considera que los fenómenos no están aislados, que todo está relacionado y que si queremos algo de la tierra debemos darle algo primero. En general, en las culturas indígenas del Perú existe la creencia de que todo tiene vida, tiene energía, y espíritu. No tendrá un espíritu similar al de la persona pero en el caso de la tradición andino-amazónica se considera que las plantas tiene un espíritu colectivo según especie, los animales, e incluso la tierra:, las montañas, los ríos, especialmente esos que llamamos lugares de poder tienen su propia energía muy particular.

En la cultura materialista occidental esto es impensable, si ni siquiera las personas tienen espíritu, cómo lo van a tener los animales, las plantas y mucho menos los lugares. Se considera que la mayoría de los fenómenos están aislados y que no se existe una relación demostrable con otros fenómenos. Lo que se busca es la repetición de los resultados y la garantía de los procesos para poder demostrar una teoría.

El Ayni es difícil de entender si no vemos la relación de las personas con todo, con la naturaleza, con nuestros antepasados, … Si todo está relacionado y nosotros establecemos una relación destructiva con las naturaleza vamos a tener la correspondiente respuesta. En la cultura andino-amazónica existe el concepto del “cutipar” que significa que si haces daño a un árbol determinado, a una planta o si matas un animal sin el debido respecto, su energía o espíritu puede afectar a la tuya por haber actuado de forma desconsiderada. Existe aun la costumbre en muchos pueblos indígenas de agradecer al espíritu del animal después de la caza por permitirles alimentarse, o el pedir permiso a una planta o un árbol antes de cortarlo y el hacer una ofrenda con tabaco cuando se va a utilizar una parte de una planta medicinal.

La enfermedad en la cultura andino-amazónica, salvo en contadas ocasiones se considera que está ocasionada por un desorden en la relación de la persona consigo mismo, con los demás, con la naturaleza, … Este desorden ocasiona que el sistema empieza a funcionar al margen del cuerpo y la persona enferma. La persona se siente desconectada de los demás y de la naturaleza, se siente aislada.

La salud es la recuperación del orden y el rol del chamán es restituir ese equilibrio en la persona, ayudando a que recupere la relación de armonía con la naturaleza, consigo mismo equilibrando su parte espiritual y material, su parte femenina y masculina, la relación con su entorno, con su cuerpo, con los demás… Teniendo siempre en cuenta que las acciones que realizamos tienen un impacto en nuestra vida tanto positivo como negativo y que incluso las acciones realizadas por nuestros antepasados pueden seguir afectando nuestra vida y deben ser sanadas para que podamos funcionar desde el equilibrio que nos permita  actuar desde nuestro verdadero ser y esencia.

Cuando la persona se cree aislada del entorno y de los demás, muchas veces se siente por encima de lo que le rodea. Así empieza a depredar la naturaleza, ya que no siente ninguna conexión con ella. Para llegar a los niveles de destrucción de la naturaleza en los que estamos en la actualidad, la persona ha tenido que depredar previamente su mundo interno.

chaman

Hay distintas técnicas que se utilizan para restaurar este principio de orden y reciprocidad. Algunas de ellas se han mantenido en la cultura andina, son los pagos, ofrendas, peregrinajes,… y otras, son propias de las culturas amazónicas y se utilizan para restaurar el orden espiritual por medio de las dietas con plantas maestras.

mesa andina 1

Estas técnicas son complementarias y están basadas en la idea de que detrás de este mundo aparente, visible, hay un mundo invisible, un mundo de energías que sustenta todo lo que captamos con los sentidos.  Y dichas técnicas constituyen un trabajo que restaura el orden entre los dos mundos recuperando la armonía entre la persona y su universo de relaciones.

La dieta amazónica

La dieta es considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas que nos han legado los curanderos y maestros de la Amazonía. El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar bloqueos, aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección.

Consiste básicamente en permanecer en aislamiento durante un periodo de tiempo en el que se están tomando plantas medicinales.

Durante este periodo se comen muy pocos alimentos, tradicionalmente arroz, plátano macho, avena, algún pescado y poco más. No se puede comer sal, azúcar, picantes, grasas ni se puede utilizar ningún tipo de químico: perfumes, dentríficos, desodorantes, repelentes,..

No se puede hablar con otras personas, excepto el curandero que supervisa la dieta, ni se puede tocar a nadie o tener relaciones sexuales.

Lo que se persigue con esta deprivación alimenticia y sensorial es provocar una depuración que permita que la planta actúe sanando al paciente en todos los niveles: físico, energético y emocional. La maravilla de la medicina ancestral amazónica es que han conseguido preservar el conocimiento del uso de las plantas en cada uno de estos niveles. Conocimiento que se ha perdido en muchas culturas, perviviendo generalmente el uso únicamente para el cuerpo físico.

La ausencia de sal durante este periodo produce una pérdida de agua que provoca un proceso acelerado de desintoxicación. Las personas que han consumido tóxicos, drogas, conservantes, colorantes, etc durante esta etapa se liberan de estas sustancias nocivas de forma muy rápida, tanto por vía renal como por los poros. Otras veces también por vía digestiva. Este proceso de desintoxicación que de otra forma podría durar de meses a años, se acorta considerablemente y en pocos meses o semanas en algunos casos se observa que el cuerpo está notablemente recuperado.

Por otra parte, se dan condiciones muy favorables para la ingestión de las plantas ya que el cuerpo, habituado a la sal, al tener esta carencia se abre a obtener ésta de cualquier líquido o sólido que consuma y por tanto la absorción que hace de las plantas medicinales es mucho más potente.

Asimismo el tipo de alimentos consumidos basifican el organismo haciéndonos más permeables al efecto de la plantas. La misma ausencia de azúcar acelera la absorción de los principios activos de las plantas en el intento del cuerpo de recuperar la dosis de azúcares a los que está habituado.

Curiosamente el alimento básico de la dieta es el arroz, que según la Medicina Tradicional China y la Macrobiótica promueve el centramiento y la instrospección, siendo el alimento utilizado por los monjes budistas durante los retiros de meditación.

Es interesante observar que la depuración no tiene implicaciones sólo a nivel físico, sino también a nivel psicológico, dándose una apertura de la persona a temas del pasado que por el efecto de las plantas surgen para ser trabajados. El aislamiento de la dieta, la falta de comunicación con otras personas, así como la ausencia de sal y azúcar provocan en el paciente un estado especial en el que la mente comienza a liberarse de sus preconcepciones, distracciones y comienzan a aflorar los contenidos inconscientes que deben ser sanados.

Debido a que todos los contenidos traumáticos de nuestra vida están grabados en nuestro cuerpo energético comienzan a surgir las imágenes y los recuerdos de esos nudos o vivencias que nos han originado algún bloqueo y que precisan ser liberados. Generalmente estos contenidos emergen en forma de sueños, aunque también de visiones o recuerdos olvidados que nos devuelven al momento en que sufrimos ese suceso que nos ha dejado una marca y que necesitan ser reelaborados para su posterior curación.

El tiempo mínimo para hacer una dieta es de una semana, aunque hay plantas y pacientes que necesitan mucho más tiempo. La razón de esto es que durante los primeros días el cuerpo se está depurando físicamente y se necesita un tiempo para que la energía de la planta actúe a todos los niveles. Las plantas tienen un tiempo distinto de los humanos, su acción es más lenta y precisan que las sustancias tóxicas del cuerpo hayan sido liberadas para poder actuar con mayor efectividad sobre el emocional y el energético.

Las plantas generalmente vas limpiando los chacras afectados según su especifidad, funcionan en una vibración energética más alta que la del cuerpo físico y van “operando” los puntos de bloqueo del paciente. Cada planta tiene su patrón de vibración especial y está especializada en la curación de unos aspectos determinados y es por ello que cada tratamiento debe ser personalizado para cada persona según sus necesidades. Es habitual en la Amazonía llamar a las plantas “doctores” puesto que curan según su especialidad.

Es muy habitual en estos días que en los centros de medicina amazónica se ofrezca a los pacientes un menú muy reducido de plantas de dieta, normalmente plantas maravillosas y muy efectivas pero que no tienen por qué ser las que en ese momento necesita cada paciente.

Las plantas con las que se trabaja más habitualmente en estos centros son aquellas que provocan una apertura rápida de las capacidades extrasensoriales, la percepción, la intuición y en general los chacras superiores como es el caso de los “sanangos”. Pero como muchos maestros orientales saben, la apertura de los centros superiores se debe hacer de forma gradual y sólo cuando los chacras inferiores (que generalmente está ligados a los temas nucleares que obstaculizan a una persona) han sido sanados.

Provocar una apertura de los centros superiores sin haberlo hecho de los inferiores, o utilizar plantas de protección que sellan el cuerpo energético sin haber sanado primero puede provocar problemas en el paciente a posteriori, como la inflación del ego, desconexión de la realidad y dificultad para trabajar sus temas pendientes.

Este conocimiento del orden preciso en que se deben tomar las plantas se ha mantenido sólo en algunos linajes y tradiciones amazónicas y es uno de los principios de los tratamientos en nuestro centro.

A nivel espiritual, la dieta es un espacio privilegiado para profundizar en nuestra práctica, sea oración, meditación, etc. Al fin y al cabo, la dieta es un proceso de purificación, similar al que se lleva a cabo en casi todas las tradiciones espirituales por distintos caminos y que nos permite liberarnos de los contenidos que nos están alejando de nuestra verdadera esencia y por tanto de Dios.

La dieta es también parte fundamental de la formación de los curanderos amazónicos. El principio que hay detrás de esto, al igual que en la psicoterapia occidental,  es que una persona que no se ha curado a sí misma no puede curar a los demás.

Asimismo, dentro de la cultura andina y amazónica se considera que todos los seres tienen espíritu: los animales, las plantas incluso los lugares de poder tienen una energía especial. Las plantas también tienen espíritu por especie, a este espíritu normalmente se le denomina la “madre” de la planta.

Esta energía o “madre” tiene inteligencia propia y puede comunicarse con los seres humanos en forma de sueños y visiones, ayudándoles en su proceso de sanación y ayudando a los curanderos en las terapias con sus pacientes. La dieta es la forma en que desarrollamos nuestra relación con los espíritus de las plantas y les ofrecemos un espacio en nuestro cuerpo para que nos acompañen y nos den su curación.

Los efectos de la dieta generalmente son muy sutiles, pasa tiempo hasta que el paciente va notando cambios en su vida. La planta sigue trabajando después de la dieta si se siguen una serie de recomendaciones para la post-dieta. Pero aunque sutil, su efecto es profundo y transformador.

La dieta es uno de los regalos más maravillosos que nos han dejado los maestros de la Amazonía y nosotros os invitamos a descubrirla. Si quieres ver la próximas fechas de dieta pincha aquí.

MEDICINA TRADICIONAL PERUANA. LA CUATRIPARTICIÓN

(Notas de la conferencia Prácticas de la Medicina Tradicional Peruana dictada por Pío Vucetich en la Universidad de California, Irvine).

Para la concepción indígena, la salud es un estado de equilibrio entre el individuo consigo mismo (equilibrio interior) y además con su entorno ecológico y sociocultural, incluyendo lo natural y lo espiritual (equilibrio exterior). Podríamos definirlo cómo un paralelismo entre la ecología interior y la de la naturaleza. Los médicos tradicionales, a través de las plantas sagradas, lo que buscan es restituir ese equilibrio interior para después reparar los daños personales y socioculturales sobre la naturaleza y sobre el mismo cuerpo.

Es decir, la recuperación de la salud se basa en dos principios:

–         La recuperación del equilibrio interior de la persona. Basada en el principio de cuatripartición, cuatro vientos o wayras.

–         La recuperación del equilibrio con el exterior. Basada en el Ayni o principio de reciprocidad.

Estos dos principios están plenamente interrelacionados. Para la concepción indígena, el hombre para depredar la naturaleza, en los niveles que lo hace ahora, primero se ha depredado espiritualmente. Es decir, la relación con el mundo exterior se considera un reflejo de la relación con nuestro mundo interior.

Asimismo la forma en que nos relacionamos con lo externo, según veremos más adelante en el principio del Ayni, tiene su correspondiente efecto sobre el mundo interior. Incluso las acciones llevadas a cabo por nuestros antepasados siguen teniendo su efecto sobre nosotros. Cómo dice la Biblia, los pecados de los padres serán heredados por los hijos.

Podríamos decir que es nuestra medicina se da un paralelismo con la ley de la analogía de Paracelso: “Como arriba, así abajo, como abajo, así arriba; como  el microcosmos así el macrocosmos, como el macrocosmos, así el microcosmos, como el exterior, así el interior, como el interior, así el exterior”.

Empezaremos desarrollando el concepto de equilibrio interior basado en el principio de cuatripartición, también representado por la chacana.

El camino de la Chacana

De acuerdo a esta concepción de cuatripartición, la vida depende de los factores de arriba y de los de abajo, de los factores masculinos y femeninos; de los factores del aire y de la tierra, como de lo cálido y lo frío. Este concepto era comúnmente llamado de los cuatro vientos, o también de los cuatro suyos o de las cuatro pachas (fuentes, pachas o tiempos) de la vida.

El médico tradicional trabaja con las plantas para restituir este equilibrio interior de la persona. Cuando trabajamos equilibrando el arriba y el abajo lo que buscamos es que la persona restaure el equilibrio entre su vida material y su vida espiritual. Cuando hay un desequilibrio entre el arriba y abajo nos encontramos con personas totalmente materialistas que han olvidado su parte espiritual, o por el contrario un poco “voladas” y que han desatendido la parte material. Una persona que adolece de insuficiencia de tierra o “abajo” tendrá problemas para asegurar su manutención, quizás para asumir responsabilidades, formar una familia y en definitiva enraizar. Una persona con insuficiencia de aire  “arriba” o espíritu puede caer fácilmente en el consumismo, en los placeres del cuerpo, en las adicciones por carencia de alimento espiritual,…

Cuando hay desequilibrio entre el lado derecho e izquierdo nos encontramos conflictos entre el lado masculino y femenino de la persona, entre el racional y el emocional.  Podemos tener personas muy racionales desconectadas de su intuición y emociones, con falta de empatía, dificultad para expresar sus sentimientos, para establecer relaciones afectivas o el caso contrario, personas que se dejan llevar por la emoción, dificultad para actuar, dependientes…

Estos desequilibrios se suelen producir por bloqueos energéticos ocasionados por invasiones de energía parasitaria durante la infancia, hechos traumáticos o incluso heredadas de los padres y antepasados. El chamán, por medio de las plantas va limpiando y desbloqueando esos contenidos que impiden que la persona encuentre su equilibrio.

En la medicina amazónica hay plantas específicas para “enraizar” a la persona, para mejorar su conexión espiritual, para desarrollar la intuición y las capacidades del lado izquierdo, para estar más en contacto con sus sentimientos y ser capaz de “escuchar” los mensajes de su cuerpo, … en definitiva para ir armonizando al paciente.

Y cuando la persona consigue tener una armonía con estos cuatro vientos, tawa wayrakuna, entonces, podrá fácilmente estar en armonía con lo interno, y además entrar en una sincronía entre el desarrollo interno y la naturaleza exterior, y con los aspectos sobrenaturales de la misma.

Peregrinaje espiritual a Qoyllority by Pío Vucetich

En la provincia de Ocongate, del distrito de Urcos, está ubicada una de las montañas más altas de esta región llamada Apu Ausangate, lugar que encierra uno de los ritos más importantes de este tiempo: Qoyllorrity, escenario de la ancestral peregrinación y oración de los pobladores de estas tierras.

Desde tiempos inmemoriales se realizan en nuestra cultura prehispánica peregrinajes, con objetivos más o menos claros, alrededor de ciertos espacios, ciertos apus o montañas sagradas, con el objetivo de hacer una limpieza en el cuerpo y de las energías pesadas pero siempre en relación con la tierra.

En estos peregrinajes, durante el desarrollo del mismo, se filtraba todo un proceso de cambios internos en los cuales uno revisaba ciertos aspectos de su vida, tomaba conciencia de una serie de factores obstaculizantes en su desarrollo y, a la vez, iba tomando conciencia de otros aspectos verdaderamente rescatables de sí mismos. El tipo de trabajo que se realizaba dependía de la fecha y del lugar en el cual se peregrinaba.

El desarrollo interior abarca algunas etapas, algunas de ellas consisten justamente en tomar conciencia, esclarecer aspectos obstaculizantes o bloqueos, ya sea de origen inconsciente y consciente, y también el hecho de rescatar principios, energías, fortalezas, que también puede ayudarnos a llegar donde queramos. Lo que se busca es una sincronía entre los espacios que se van recorriendo, a nivel externo, en estos espacios considerados sagrados desde épocas muy antiguas, y los elementos internos que vayan confluyendo gradualmente entre lo externo y lo interno, como puentes entre el contacto con la naturaleza y con la energía de estos lugares y también con la energía interior y con los obstáculos que nos puedan dificultar este proceso de puente.

La peregrinación a Qoyllority tiene como destino uno de los cuatro puntos importantes, tawa pukuna: el Apu Ausangate, Apu Sinakara, al Señor de Qoyllorti.

Apu Ausangate

Peregrinación al Apu Ausangate

Qoylloriti es el centro, es el lugar donde se genera un fenómeno natural, muy energético, de energía blanca, purificadora. Porque en ese tiempo, que es  Qoylloriti, la Tierra se ubica en una posición respecto al Sol, por el desarrollo de la translación de la Tierra, de su ubicación. En ese tiempo existe un fenómeno que viene del mismo Sol a la Tierra y se ubica, justamente, en su posición en Qoylloriti, que hace que esta energía venga cambiada a través del agua, o sea, se deposita esta energía en el riti, en la nieve. Esta energía viene a través del Cosmos, viene a través del polvo de las estrellas, como le llaman nuestros abuelos. El polvo de las estrellas es la energía que nos va a dar la nueva vida, la nueva luz, viene a la nieve y a través de ella al agua.

Por eso es que ancestralmente los ukukus (oso-hombre)llevan la nieve y recogen ese polvo de las estrellas, de energía revitalizadora, de luz, de vida, se recoge y se lleva para limpiar el lugar, primero la casa, el cuerpo de uno y todo lo que contenga, se limpia, se cambia, se proyecta.

Por otro lado, la palabra Qoyllor es estrella, un término con que nuestros antiguos se referían a lo que es el destino, la estrella de los objetivos, de los que uno quiere lograr en la vida, el futuro. Este peregrinaje se realizaba, justamente, aprovechando estas energías cósmicas, que eran favorables a todo el desarrollo, así como la energía solar influye sobre la energía de la Tierra, especialmente del agua, y a través de ella en la emanación de energías favorables para estos procesos. Igualmente también se favorecía el proceso de esclarecimiento interior en la relación entre el espíritu con el cuerpo.

El peregrinaje al Señor de Qoylloriti, tradicionalmente, se realiza en la luna llena previa al Solsticio de invierno. Esto es más o menos alrededor de los finales del mes de mayo y primera semana de junio.

qoyllority

El caos es el olvido, es la enfermedad, es el desorden de los tiempos, es la falta de memoria, es la falta de claridad en el presente, es la falta de claridad en el futuro. Y la cosmovisión es el orden, es la recuperación de la memoria, es la recuperación del futuro y de la claridad en el presente. El peregrinaje al Señor de Qoylloriti busca un proceso de ordenamiento, en lo que se refiere al tiempo futuro,un amanecer del mañana. El buscar tu estrella es buscar tu destino.

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Es aquí en medio de nevados, cielos, estrellas, música, danzas y colores, donde se encuentra la huaca de Qoyllorrity, santuario ancestral conservado a través de generaciones, por medio de la práctica de la peregrinación, ayuno, concentración, reflexión y búsqueda del destino propio; ayudado por el consumo de plantas típicas de la región (plantas maestras, coca , maiz, quinua, cañihua, kiwicha, etc) utilizadas como parte de la dieta del ayuno.

señor de qollority

En Julio estaremos realizando nuestra próxima peregrinación a Qollority.  Buscando la estrella de nuestro destino.

Medicina tradicional

Medicina ancestral es un concepto milenario, hoy en día conservado solo por las tribus nativas y desconocido o mejor dicho olvidado por la sociedad moderna.

En la medicina ancestral la enfermedad es un desorden, caos, desequilibrio consigo mismo, con los demás y con la naturaleza. El rol del chamán – médico es de ayudar al paciente a reestablecer este orden.

En el antiguo Perú el orden cósmico era visto organizado desde una perspectiva de cuatripartición. Para asegurar la salud y relacionarse con el mundo externo, cada persona tenía que estar en armonía con este orden

Las plantas maestras que se utilizan, actuan a niveles energéticos, nos ayuda a entender las orígenes de nuestros bloqueos emocionales, mentales y espirituales y a eliminarlos.
El cuerpo es solo una herramienta donde las enfermedades se manifestan para ayudarnos a identificar la posible causa a nivel energético. Una vez lo eliminamos, los efectos manifestados en el cuerpo físico empiezan a desaparecer.
De esta manera, en poco tiempo, es posible eliminar las enfermedades comunes de hoy día tipo: tristezas, miedos, culpas, cóleras, vicios etc. devolviendo a la persona la energía vital y felicidad en la vida.

Obviamente hoy día se producen enfermedades del cuerpo físico que son el resultado de un inadecuado rítmo y estilo de vida, junto con una mala alimentación.

Medicina ancestral es única e individual, siempre personalizada adecuada a las necesidades y prioridades del momento. Por ejemplo, dos personas con los mismos síntomas pueden ser tratadas de forma completamente diferente, para re-establecer el proprio orden y la salud.