MEDICINA TRADICIONAL PERUANA. LA CUATRIPARTICIÓN

(Notas de la conferencia Prácticas de la Medicina Tradicional Peruana dictada por Pío Vucetich en la Universidad de California, Irvine).

Para la concepción indígena, la salud es un estado de equilibrio entre el individuo consigo mismo (equilibrio interior) y además con su entorno ecológico y sociocultural, incluyendo lo natural y lo espiritual (equilibrio exterior). Podríamos definirlo cómo un paralelismo entre la ecología interior y la de la naturaleza. Los médicos tradicionales, a través de las plantas sagradas, lo que buscan es restituir ese equilibrio interior para después reparar los daños personales y socioculturales sobre la naturaleza y sobre el mismo cuerpo.

Es decir, la recuperación de la salud se basa en dos principios:

–         La recuperación del equilibrio interior de la persona. Basada en el principio de cuatripartición, cuatro vientos o wayras.

–         La recuperación del equilibrio con el exterior. Basada en el Ayni o principio de reciprocidad.

Estos dos principios están plenamente interrelacionados. Para la concepción indígena, el hombre para depredar la naturaleza, en los niveles que lo hace ahora, primero se ha depredado espiritualmente. Es decir, la relación con el mundo exterior se considera un reflejo de la relación con nuestro mundo interior.

Asimismo la forma en que nos relacionamos con lo externo, según veremos más adelante en el principio del Ayni, tiene su correspondiente efecto sobre el mundo interior. Incluso las acciones llevadas a cabo por nuestros antepasados siguen teniendo su efecto sobre nosotros. Cómo dice la Biblia, los pecados de los padres serán heredados por los hijos.

Podríamos decir que es nuestra medicina se da un paralelismo con la ley de la analogía de Paracelso: “Como arriba, así abajo, como abajo, así arriba; como  el microcosmos así el macrocosmos, como el macrocosmos, así el microcosmos, como el exterior, así el interior, como el interior, así el exterior”.

Empezaremos desarrollando el concepto de equilibrio interior basado en el principio de cuatripartición, también representado por la chacana.

El camino de la Chacana

De acuerdo a esta concepción de cuatripartición, la vida depende de los factores de arriba y de los de abajo, de los factores masculinos y femeninos; de los factores del aire y de la tierra, como de lo cálido y lo frío. Este concepto era comúnmente llamado de los cuatro vientos, o también de los cuatro suyos o de las cuatro pachas (fuentes, pachas o tiempos) de la vida.

El médico tradicional trabaja con las plantas para restituir este equilibrio interior de la persona. Cuando trabajamos equilibrando el arriba y el abajo lo que buscamos es que la persona restaure el equilibrio entre su vida material y su vida espiritual. Cuando hay un desequilibrio entre el arriba y abajo nos encontramos con personas totalmente materialistas que han olvidado su parte espiritual, o por el contrario un poco “voladas” y que han desatendido la parte material. Una persona que adolece de insuficiencia de tierra o “abajo” tendrá problemas para asegurar su manutención, quizás para asumir responsabilidades, formar una familia y en definitiva enraizar. Una persona con insuficiencia de aire  “arriba” o espíritu puede caer fácilmente en el consumismo, en los placeres del cuerpo, en las adicciones por carencia de alimento espiritual,…

Cuando hay desequilibrio entre el lado derecho e izquierdo nos encontramos conflictos entre el lado masculino y femenino de la persona, entre el racional y el emocional.  Podemos tener personas muy racionales desconectadas de su intuición y emociones, con falta de empatía, dificultad para expresar sus sentimientos, para establecer relaciones afectivas o el caso contrario, personas que se dejan llevar por la emoción, dificultad para actuar, dependientes…

Estos desequilibrios se suelen producir por bloqueos energéticos ocasionados por invasiones de energía parasitaria durante la infancia, hechos traumáticos o incluso heredadas de los padres y antepasados. El chamán, por medio de las plantas va limpiando y desbloqueando esos contenidos que impiden que la persona encuentre su equilibrio.

En la medicina amazónica hay plantas específicas para “enraizar” a la persona, para mejorar su conexión espiritual, para desarrollar la intuición y las capacidades del lado izquierdo, para estar más en contacto con sus sentimientos y ser capaz de “escuchar” los mensajes de su cuerpo, … en definitiva para ir armonizando al paciente.

Y cuando la persona consigue tener una armonía con estos cuatro vientos, tawa wayrakuna, entonces, podrá fácilmente estar en armonía con lo interno, y además entrar en una sincronía entre el desarrollo interno y la naturaleza exterior, y con los aspectos sobrenaturales de la misma.

Conferencia en la Universidad de California

Prácticas de la Medicina Tradicional Peruana

Conferencia impartida por el psicólogo y especialista en shamanismo Pío Vucetich en la Universidad de California, UCI. Escuela de Medicina. Patrocinada por la Oficina de Igualdad de Oportunidades y Diversidad

La pasada semana ha tenido lugar en la Universidad de California, Irvine una conferencia sobre Medicina Ancestral Peruana impartida por Pío Vucetich, invitado por la Facultad de Medicina.

El psicólogo y especialista en shamanismo Pio Vucetich describió los principios de la Medicina Ancestral Peruana y profundizo específicamente acerca de su uso en el caso de adicciones y trastornos mentales. Al igual que otras tradiciones medicinales como el Ayurveda y la Acupuntura, y a diferencia de la medicina alopática,  la medicina ancestral peruana reconoce la existencia e importancia del sistema energético el cual necesita ser desbloqueado y  el balance recuperado.

 En la recuperación del equilibrio que corresponde a la salud, describió la importancia que ocupa la restauración de la relación con los antepasados y de la salud espiritual para que la persona se “enraize” y pueda superar el caos entre su pasado, presente y futuro.

Él considera que el futuro de la medicina incluye una relación complementaria entre la medicina ancestral y la medicina alopática. La medicina occidental ha permitido un avance científico significativo, técnicas de diagnostico y tratamientos muy valiosas, sin embargo ha olvidado la integralidad del ser humano que no considera el caso especifico de cómo la persona ha llegado a enfermar incluyendo los factores físicos, psicológicos, energéticos y espirituales.  Dijo es inhumano proveer tratamientos muy avanzados pero no abordar el temor a la muerte en casos de pacientes con cáncer.

Describió las adicciones como una enfermedad espiritual que expresa un vacío en el sentido de la vida. Implica desbloqueo de energías, uso de plantas, nutrición, masajes, peregrinaciones, contacto con la naturaleza.

Ante la pregunta del “porqué de la poca aceptación de los profesionales a esta tradición medicinal”,  él se refirió a la actitud histórica de intolerancia hacia otras culturas diferentes a la propia,  en especial a la de los vencidos  durante la conquista: “Es una medicina indígena” y  “pertenece a los vencidos”. Invitó a médicos y psicólogos a hacer investigación sobre estas prácticas medicinales y descubrir el valor científico de éstas que vienen dando resultados positivos por milenios.

Así, en el tratamiento de adicciones severas, los resultados curativos superan el 70% con tratamientos de la medicina ancestral peruana, y no llegan ni a 40% con la medicina occidental.

 

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Esperamos en breve poder añadir parte del contenido expuesto.

El evento estaba dirigida a médicos, psiquiatras y estudiantes de medicina de dicha Universidad. Ha contado como asistentes la Embajadora Liliana Cino, Cónsul General del Perú en la ciudad de los Ángeles y el Vice-cónsul Iván Solari.

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En la foto: Embajadora Liliana Cino, Vice-cónsul Yvan Solari, con profesores y la vice-decana de Facultad de Medicina de Irvine, con el profesor invitado Pío Vucetich, Rocio Zumaeta MA y Dr. Ralph Kuon al final de la conferencia Medicinal Ancestral del Peru.

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Queremos agradecer a la Peruvian American Medical Society su apoyo y difusión a la Medicina Ancestral del Perú y especialmente a Rocío Zumaeta por su gran trabajo de organización. Y también a la Universidad de California, Irvine por su invitación. Nos congratulamos por estas iniciativas que ayudan a que esta Medicina se conozca cada vez más.

Virgencita Copacabana, Madre India, Madre Tierra

En estas fechas se celebra en el lago Titicaca y en muchas partes del mundo la festividad de la Virgen de la Candelaria, nuestra Virgencita de Copacabana, Madre India de esta tierra.

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La población aymara del Titicaca, desde hace siglos rendía culto a la Pachamama en el área donde ahora se levanta el santuario de Copacabana, debido a que era considerado un lugar sagrado, próximo a las islas del Sol y de la Luna. Con la llegada del cristianismo se sincretiza este culto a la Madre Tierra en la forma de la Virgen de la Candelaria o de Copacabana.

El día principal es el 2 de Febrero, y ese día la Virgen es conducida por la ciudad de Puno y otros lugares andinos, en una colorida procesión, acompañada por sacerdotes, monaguillos y los feligreses. Este es el momento cuando los grupos de músicos y bailarines hacen su aparición, bailando y tocando a través de la ciudad.

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El festival está ligado a los ritos agrícolas pre-hispánicos, y se celebran en honor de la Virgen rituales de ofrendas a la Pachamama.

En Europa se celebra también la Candelaria, que tiene su origen en las celebraciones celtas en honor de la diosa Brigitte. En el Hemisferio Norte, el mes de febrero es el momento en que el sol comienza a recuperar su fuerza para calentar la tierra, los días se van haciendo más largos, las semillas germinan en el interior de la Tierra y las ovejas están en condiciones para la lactancia de los corderos.

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Es en definitiva, el tiempo en que despierta la fertilidad de la Naturaleza. Y para hacerlo sagrado se veneraba a la diosa madre, la Tierra bajo el nombre de Brigit. A su festividad se le llamó Imbolc y sus celebraciones, al igual que en la zona andina, derivaron en las actuales fiestas de la Virgen de la Candelaria.

La Candelaria es una fiesta en la que tiene una gran importancia la luz, pues su celebración coincide en el Hemisferio Norte con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Es el momento en que los días se van haciendo más largos y vuelve la “claridad”. Por eso se celebraba tradicionalmente con procesiones por los caminos y campos con los cirios encendidos y previamente bendecidos en las iglesias, que adquirían poder sagrado contra el demonio y las brujas.

Virgencita de Copacabana, Mamacha de la Candelaria, Madre India, Pacha Mama, Brigit, Diosa Madre… gracias por bendecirnos y cuidarnos a lo largo de los tiempo y de las culturas.

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En estas fechas, te recordamos, porque recuperar la Memoria Ancestral es parte también de nuestra curación.

Peregrinaje espiritual a Qoyllority by Pío Vucetich

En la provincia de Ocongate, del distrito de Urcos, está ubicada una de las montañas más altas de esta región llamada Apu Ausangate, lugar que encierra uno de los ritos más importantes de este tiempo: Qoyllorrity, escenario de la ancestral peregrinación y oración de los pobladores de estas tierras.

Desde tiempos inmemoriales se realizan en nuestra cultura prehispánica peregrinajes, con objetivos más o menos claros, alrededor de ciertos espacios, ciertos apus o montañas sagradas, con el objetivo de hacer una limpieza en el cuerpo y de las energías pesadas pero siempre en relación con la tierra.

En estos peregrinajes, durante el desarrollo del mismo, se filtraba todo un proceso de cambios internos en los cuales uno revisaba ciertos aspectos de su vida, tomaba conciencia de una serie de factores obstaculizantes en su desarrollo y, a la vez, iba tomando conciencia de otros aspectos verdaderamente rescatables de sí mismos. El tipo de trabajo que se realizaba dependía de la fecha y del lugar en el cual se peregrinaba.

El desarrollo interior abarca algunas etapas, algunas de ellas consisten justamente en tomar conciencia, esclarecer aspectos obstaculizantes o bloqueos, ya sea de origen inconsciente y consciente, y también el hecho de rescatar principios, energías, fortalezas, que también puede ayudarnos a llegar donde queramos. Lo que se busca es una sincronía entre los espacios que se van recorriendo, a nivel externo, en estos espacios considerados sagrados desde épocas muy antiguas, y los elementos internos que vayan confluyendo gradualmente entre lo externo y lo interno, como puentes entre el contacto con la naturaleza y con la energía de estos lugares y también con la energía interior y con los obstáculos que nos puedan dificultar este proceso de puente.

La peregrinación a Qoyllority tiene como destino uno de los cuatro puntos importantes, tawa pukuna: el Apu Ausangate, Apu Sinakara, al Señor de Qoyllorti.

Apu Ausangate

Peregrinación al Apu Ausangate

Qoylloriti es el centro, es el lugar donde se genera un fenómeno natural, muy energético, de energía blanca, purificadora. Porque en ese tiempo, que es  Qoylloriti, la Tierra se ubica en una posición respecto al Sol, por el desarrollo de la translación de la Tierra, de su ubicación. En ese tiempo existe un fenómeno que viene del mismo Sol a la Tierra y se ubica, justamente, en su posición en Qoylloriti, que hace que esta energía venga cambiada a través del agua, o sea, se deposita esta energía en el riti, en la nieve. Esta energía viene a través del Cosmos, viene a través del polvo de las estrellas, como le llaman nuestros abuelos. El polvo de las estrellas es la energía que nos va a dar la nueva vida, la nueva luz, viene a la nieve y a través de ella al agua.

Por eso es que ancestralmente los ukukus (oso-hombre)llevan la nieve y recogen ese polvo de las estrellas, de energía revitalizadora, de luz, de vida, se recoge y se lleva para limpiar el lugar, primero la casa, el cuerpo de uno y todo lo que contenga, se limpia, se cambia, se proyecta.

Por otro lado, la palabra Qoyllor es estrella, un término con que nuestros antiguos se referían a lo que es el destino, la estrella de los objetivos, de los que uno quiere lograr en la vida, el futuro. Este peregrinaje se realizaba, justamente, aprovechando estas energías cósmicas, que eran favorables a todo el desarrollo, así como la energía solar influye sobre la energía de la Tierra, especialmente del agua, y a través de ella en la emanación de energías favorables para estos procesos. Igualmente también se favorecía el proceso de esclarecimiento interior en la relación entre el espíritu con el cuerpo.

El peregrinaje al Señor de Qoylloriti, tradicionalmente, se realiza en la luna llena previa al Solsticio de invierno. Esto es más o menos alrededor de los finales del mes de mayo y primera semana de junio.

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El caos es el olvido, es la enfermedad, es el desorden de los tiempos, es la falta de memoria, es la falta de claridad en el presente, es la falta de claridad en el futuro. Y la cosmovisión es el orden, es la recuperación de la memoria, es la recuperación del futuro y de la claridad en el presente. El peregrinaje al Señor de Qoylloriti busca un proceso de ordenamiento, en lo que se refiere al tiempo futuro,un amanecer del mañana. El buscar tu estrella es buscar tu destino.

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Es aquí en medio de nevados, cielos, estrellas, música, danzas y colores, donde se encuentra la huaca de Qoyllorrity, santuario ancestral conservado a través de generaciones, por medio de la práctica de la peregrinación, ayuno, concentración, reflexión y búsqueda del destino propio; ayudado por el consumo de plantas típicas de la región (plantas maestras, coca , maiz, quinua, cañihua, kiwicha, etc) utilizadas como parte de la dieta del ayuno.

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En Julio estaremos realizando nuestra próxima peregrinación a Qollority.  Buscando la estrella de nuestro destino.

Medicina tradicional

Medicina ancestral es un concepto milenario, hoy en día conservado solo por las tribus nativas y desconocido o mejor dicho olvidado por la sociedad moderna.

En la medicina ancestral la enfermedad es un desorden, caos, desequilibrio consigo mismo, con los demás y con la naturaleza. El rol del chamán – médico es de ayudar al paciente a reestablecer este orden.

En el antiguo Perú el orden cósmico era visto organizado desde una perspectiva de cuatripartición. Para asegurar la salud y relacionarse con el mundo externo, cada persona tenía que estar en armonía con este orden

Las plantas maestras que se utilizan, actuan a niveles energéticos, nos ayuda a entender las orígenes de nuestros bloqueos emocionales, mentales y espirituales y a eliminarlos.
El cuerpo es solo una herramienta donde las enfermedades se manifestan para ayudarnos a identificar la posible causa a nivel energético. Una vez lo eliminamos, los efectos manifestados en el cuerpo físico empiezan a desaparecer.
De esta manera, en poco tiempo, es posible eliminar las enfermedades comunes de hoy día tipo: tristezas, miedos, culpas, cóleras, vicios etc. devolviendo a la persona la energía vital y felicidad en la vida.

Obviamente hoy día se producen enfermedades del cuerpo físico que son el resultado de un inadecuado rítmo y estilo de vida, junto con una mala alimentación.

Medicina ancestral es única e individual, siempre personalizada adecuada a las necesidades y prioridades del momento. Por ejemplo, dos personas con los mismos síntomas pueden ser tratadas de forma completamente diferente, para re-establecer el proprio orden y la salud.

¡Bienvenidos!

Buenas noticias!!!

Gracias a Dios, Phil y Lina ya se han mudado desde Nueva Caledonia y vienen para quedarse definitivamente en Sacha Q’ente. Con su llegada los trabajos de construcción han tomado mucho más ritmo.

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Seguimos trabajando en el cercado para evitar que continúen las talas y por fin vamos a poder comenzar la construcción de las cabañas para los retiros y para los voluntarios del proyecto medioambiental.

También hemos estado plantando árboles de Pacay, Almendrillos y Chimbillos para alimentar a nuestros monos. Y trayendo montones de plantas medicinales del Ucayali.

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Con el nuevo año y las ayudas que van llegando, el proyecto va tomando velocidad.

¡Bienvenidas todas las ayudas!

Sacha Q’ente (colibrí de la selva)

Sacha Q'ente (colibrí de la selva)

Sacha Q’ente (colibrí de la selva)

Sacha Q’ente nace con la misión de recuperar el patrimonio medicinal ancestral andino-amazónico y esta parte de la selva que ha sido devastada por las talas incontroladas.

Sacha Q’ente significa colibrí de la selva o picaflor. Su visión en la Amazonía peruana se considera un signo excepcional ya que representa la sabiduría y la buena suerte.

El colibrí es considerado también uno de los animales totémicos de la ayahuasca. Y su repentina aparición durante una visita a la finca es la que nos ha traído hasta aquí.